Em 2009, os batistas comemoraram uma grande festa de 400 anos. Nascidos em 1609, eles começaram, como todas crianças, a lutar para sobreviver. Hoje, porém, os batistas somam 43 milhões de pessoas em mais de 200 países em todos os continentes do mundo. Aborrecidos, incomodados e perseguidos na Inglaterra e na América no século dezessete, os batistas do século vinte e um se tornaram a maior família denominacional protestante na América do Norte. Os batistas percorreram um longo caminho! Um grupo diverso desde o início, os batistas se expressam hoje em uma variedade de maneiras que muitos que reivindicam o nome batista não reivindicarão outros que reivindicam o mesmo nome! Os batistas diferem hoje - e diferem desde o início - no que acreditam, como adoram, suas atitudes em relação a outros cristãos e sua compreensão do que é importante no discipulado cristão. Uma história de quatro séculos de fragmentação e controvérsia apenas agravou a aparência complexa da família Batista. É, portanto, impossível falar dos batistas como um grupo monolítico. Nenhuma tradição ou grupo de batistas captura a enorme variedade na vida batista.
Pode-se, entretanto, identificar alguns dos “genes de convicção” mais proeminentes dos batistas em geral. Uma forma de identificar esses genes é entender alguns dos pontos de inflexão fundamentais na história do povo batista. O que se segue descreve seis desses pontos essenciais que percorrem um longo caminho na caracterização de muitas das pessoas chamadas batistas. A volta em direção a uma igreja dos crentes: 1609 Os luteranos têm Martinho Lutero. Os presbiterianos têm João Calvino. Os metodistas têm John Wesley. Mas quem os batistas têm? De acordo com sua descrição como um povo “comum”, os batistas apropriadamente traçam sua origem a um inglês com o mais comum dos nomes: JOHN SMYTH (Smith). Um clérigo da Igreja da Inglaterra e formado pela Universidade de Cambridge, Smyth foi o pioneiro da tradição batista. THOMAS HELWYS, um leigo rico, trabalhava lado a lado com Smyth. Eventualmente, Helwys se tornou ainda mais importante para os batistas posteriores do que Smyth. Criados como anglicanos (episcopais), Smyth e Helwys, como muitos cristãos no início do século XVII, queriam uma reforma genuína em sua igreja. Usando a Bíblia como guia, eles procuraram restaurar o que acreditavam ser o modelo bíblico da igreja. Eles queriam “purificar” a Igreja da Inglaterra, assim como outros puritanos, de todos os vestígios de práticas católicas romanas. Então, Smyth e Helwys eram anglicanos que se tornaram puritanos. Mas eles foram além do puritanismo. Alguns puritanos ficaram tão impacientes com as reformas da igreja que se “separaram” da Igreja da Inglaterra, estabelecendo congregações independentes de crentes. Smyth e Helwys tornaram-se parte desse grupo de Separatistas em Gainsborough, Inglaterra, em 1606. Esses Separatistas tinham três crenças que moldaram os Batistas posteriores. Primeiro, eles acreditavam que a Bíblia, não a tradição da igreja ou credos religiosos, era seu guia em todas as questões de fé e prática. Em segundo lugar, eles acreditavam que a igreja deveria ser composta apenas de crentes, não de todas as pessoas nascidas nas paróquias locais. Terceiro, eles acreditavam que a igreja deveria ser governada por aqueles crentes, não por bispos da igreja. Perseguidos e perseguidos pela Igreja da Inglaterra e pelo governo civil por causa de suas crenças, Smyth e Helwys, junto com sua pequena congregação de crentes, navegaram em 1607 para a Holanda para respirar o ar fresco da liberdade religiosa. Lá, os batistas se conheceram e foram influenciados pelos anabatistas. Enquanto na Holanda, os batistas experimentaram seu primeiro grande ponto de inflexão. Na verdade, o movimento batista marca seu início em Amsterdã. Em 1609, John Smyth realizou um ato radical e escandaloso. Ele se batizou derramando água na cabeça! Por sua vez, ele batizou Helwys e outros membros da congregação. Smyth, Helwys e sua igreja passaram a acreditar que seu batismo infantil não era nenhum batismo. Porque? Porque, eles disseram, foi realizado por uma falsa igreja, e foi realizado em crianças - pessoas que não podiam acreditar. Muitas pessoas pensam que a característica mais importante dos batistas é a maneira como eles batizam - por imersão. No entanto, quando os batistas começaram no início do século dezessete, eles estavam primeiro preocupados com QUEM, e não com COMO batizavam. Os batistas queriam igrejas feitas de pessoas que sincera, deliberada e livremente afirmavam a Cristo como o Senhor de suas vidas. Eles queriam uma Igreja dos Crentes. Os Separatistas também queriam uma igreja composta apenas de "santos". Mas eles fizeram isso mantendo o batismo infantil. Smyth e Helwys deixaram os Separatistas e começaram o movimento Batista quando rejeitaram o batismo infantil em 1609. Eles concluíram que o batismo dos crentes era a melhor maneira de garantir uma Igreja dos Crentes. Na tradição iniciada por Smyth e Helwys, apenas os crentes constituíam as igrejas. Mas para esses batistas, somente os crentes governavam as igrejas. Os separatistas acreditavam no governo da igreja congregacional, mas freqüentemente atribuíam um papel superior ao clero sobre os leigos. Não batistas! Cada crente tinha uma voz igual nos assuntos da igreja. Da mesma forma, cada crente era visto como um ministro dentro da igreja. Conhecido como ministério universal ou sacerdócio de todos os crentes, os batistas utilizaram esse conceito para argumentar que a obra de Cristo pertencia a todos os cristãos, não apenas ao clero. Na vida batista, o “clero” tem um lugar respeitado, mas não único, pois todos os cristãos são ministros. A volta para uma consciência livre: 1612 A agitação e as lutas religiosas dominaram o século XVII. A contenção levou à divisão. Como Smyth e Helwys se separaram primeiro dos anglicanos, depois dos puritanos e depois dos separatistas, eles finalmente terminaram se separando. Por que foi isso? Porque Smyth acabou questionando a autenticidade de seu batismo autoadministrado, uma vez que não teve sucessão com a igreja cristã maior. Helwys e alguns outros discordaram, pensando que a sucessão do batismo não era necessária. Eles mantiveram seu batismo recém-descoberto, nutriram sua pequena comunhão na igreja e corajosamente retornaram à Inglaterra e estabeleceram a primeira igreja batista em solo inglês em 1612. O retorno de Thomas Helwys à sua Inglaterra natal custou-lhe a vida. Assim como John Smyth teve a audácia de se batizar, Helwys teve a coragem de escrever um pequeno livro ardente sobre a liberdade de consciência em uma época em que a liberdade era escassa e a consciência individual suprimida. Apressadamente, Helwys autografou uma cópia pessoal e a enviou para, entre todas as pessoas, o rei da Inglaterra! A publicação em 1612 do livro de Helwys, Uma breve declaração do mistério da iniquidade, foi o segundo ponto de inflexão na história batista. Com base na frase de Paulo em 2 Tessalonicenses 2: 7, Helwys interpretou “o mistério da iniqüidade” como o espírito de dominação e opressão em questões de consciência que existiam em sua terra natal. Elogiado como o primeiro apelo completo pela liberdade religiosa na língua inglesa, o mistério da iniquidade de Helwys é certamente um dos clássicos da história batista. Ele contém uma das linhas mais citadas da história batista. Disse Helwys: “Pois professamos livremente que nosso senhor, o rei, não tem mais poder sobre suas consciências [os católicos romanos] do que sobre as nossas, e isso não é nenhum. Pois nosso senhor, o rei, é apenas um rei terreno, e ele não tem autoridade como rei senão nas causas terrenas. E se o povo do rei for obediente e súditos verdadeiros, obedecendo a todas as leis humanas feitas pelo rei, nosso senhor o rei não pode exigir mais. Pois a religião dos homens a Deus é entre Deus e eles próprios. O rei não responderá por isso. Nem pode o rei ser juiz entre Deus e o homem. Que eles sejam hereges, turcos, judeus ou o que for, não cabe ao poder terreno puni-los na menor medida. Isso fica evidente para nosso senhor, o rei, pelas escrituras ”.1 Com uma linguagem tão forte, não se surpreende ao descobrir que Helwys morreu na prisão. Neste clássico batista, Helwys entrou e saiu de vários outros temas relacionados à ênfase batista na liberdade de consciência. Entre esses temas estavam: a liberdade da congregação local de cuidar de seus próprios assuntos, a liberdade dos indivíduos de interpretar as Escrituras, a importância do batismo do crente e a liberdade do indivíduo de escolher esse batismo, a liberdade e a necessidade das igrejas de Jesus Cristo para viver com o apoio voluntário de seus membros, a liberdade da uniformidade coagida nas práticas de adoração e a liberdade das igrejas de reconhecerem Cristo como o único "Rei" da igreja, em vez de ser limitado por credo, clero ou civil governo. Durante a primeira metade do século XVII, os batistas na Inglaterra apimentaram tanto a realeza quanto a religião com alguns dos primeiros e mais vigorosos tratados já escritos sobre a liberdade religiosa. Batistas na América, especialmente Roger Williams e John Clarke, juntaram-se aos seus colegas ingleses nesta guerra contra a tirania religiosa. Os batistas lideraram o desfile pela liberdade universal de consciência. Thomas Helwys, Roger Williams, John Clarke e uma série de outros líderes batistas foram os formadores de tambores batistas pela liberdade no século XVII! A volta para o batismo de crente por imersão: 1641 Os primeiros batistas, o grupo Helwys, passaram a ser conhecidos como batistas gerais. Eles acreditavam que a morte de Cristo foi eficaz para toda e qualquer pessoa que reivindicou Cristo como Senhor. Outro grupo, conhecido como Batistas Particulares, se desenvolveu pouco depois de Helwys retornar à Inglaterra em 1612. Os batistas particulares receberam seu nome pelo fato de acreditarem que a morte de Cristo na cruz era apenas para os predestinados ou eleitos. Os batistas particulares eram calvinistas, enquanto os batistas gerais rejeitavam o calvinismo. Considerando que os Batistas Gerais haviam afirmado o batismo dos crentes, eles o fizeram sem praticá-lo por imersão. Em 1641, entretanto, os Batistas Particulares da Inglaterra deram outro passo importante em relação ao batismo. Eles começaram a praticar o batismo de crentes por imersão. Este é o terceiro ponto de inflexão na história batista. Os batistas começaram a praticar o batismo dos crentes por imersão pela mesma razão pela qual haviam afirmado sua fé na igreja dos crentes e na liberdade de consciência. Eles pensavam que o Novo Testamento ensinava a imersão como a forma de batismo. Desejando ser corrigidos pelas Escrituras, os primeiros batistas não teriam nenhuma crença imposta a eles, mas aquela ordenada por Cristo. Eles disseram que nunca iriam “contra o mínimo til da verdade de Deus, ou contra a luz de nossas próprias consciências”. 2 Os batistas queriam ser livres para seguir suas consciências obedecendo às Sagradas Escrituras. Seguindo a leitura das Escrituras, especialmente Colossenses 2:12 e Romanos 6: 4, os batistas concluíram que a maneira do batismo do crente deveria ser mergulhando o corpo na água, semelhante à morte para si mesmo e ressurreição para a vida cristã. Até hoje, todas as igrejas batistas praticam o batismo de crentes por imersão, embora algumas igrejas batistas aceitem cristãos de outras igrejas que foram batizados por outros modos. A volta para o cristianismo cooperativo: 1707 Os batistas desde o início valorizaram o governo da igreja congregacional. Freqüentemente referido na vida batista como a "autonomia" (autogoverno) da igreja local ou como a "independência" da igreja local, o governo da igreja congregacional significava simplesmente que a congregação de crentes era a autoridade final em determinar a vontade dos Deus na vida da igreja batista. Nenhum bispo, pastor, papa, conferência de igrejas ou governo civil teve uma palavra a dizer sobre os assuntos religiosos de uma congregação batista. Um quarto ponto de inflexão importante para os batistas na América ocorreu em 1707. Naquele ano, eles formaram a Associação Batista de Filadélfia, a primeira grande organização batista por meio da qual várias igrejas locais trabalharam juntas sem comprometer sua independência congregacional. Os batistas na Inglaterra, tanto gerais quanto particulares, organizaram associações já na década de 1640. Com a formação da Associação Batista de Filadélfia, os batistas na América, portanto, afirmaram sua crença na interdependência, bem como na independência das igrejas locais. Seguindo o padrão básico de organização estabelecido pela Associação da Filadélfia, as associações batistas se desenvolveram por toda a América. Mais tarde, os batistas formaram outras organizações batistas, como sociedades, convenções estaduais, convenções nacionais e a Aliança Batista Mundial, por meio da qual cooperaram e juntaram seus recursos. Os batistas muitas vezes definiam vagamente os propósitos das associações batistas em linguagem como "promover o interesse do reino do Redentor e o bem da causa comum". Normalmente, pode-se identificar quatro objetivos principais dessas organizações batistas de igrejas não locais. Estes foram: (1) para promover a comunhão entre as igrejas, (2) para afirmar as crenças comumente defendidas, (3) para fornecer conselho e assistência às igrejas locais, e (4) para estabelecer uma estrutura através da qual as igrejas poderiam cooperar em seu âmbito mais amplo ministérios, como educação teológica, publicações e trabalho missionário. Em termos de governo da igreja, os batistas viam as associações e outras organizações batistas como órgãos autônomos funcionando em um papel consultivo para as igrejas. Os batistas, entretanto, sempre estiveram muito mais interessados na liberdade e independência das igrejas locais do que em estender os poderes de associações e outros corpos denominacionais. Por outro lado, os batistas na América começaram a enfatizar em 1707 a interdependência das igrejas e a cooperação denominacional. Além disso, os batistas ingleses, os batistas americanos e vários dos grupos batistas negros na América têm cooperado extensivamente com outras denominações cristãs em atividades ecumênicas. A cooperação cristã não começa e termina com os batistas. A volta em direção à responsabilidade missionária: 1792 Durante os anos 1700, os batistas na Inglaterra e na América lucraram com o espírito de avivamento que dominou grande parte daquele século. Na Inglaterra, o avivamento Wesleyano liderado pelos Metodistas John e Charles Wesley indiretamente ajudou a revitalizar os Batistas Particulares Calvinistas e virtualmente ressuscitou os Batistas Gerais moribundos. George Whitefield, um associado dos Wesleys e talvez o maior pregador inglês do século XVIII, viajou pela América sete vezes, atiçando o fogo do avivamento iniciado com Jonathan Edwards. Os batistas na América variaram em suas reações à pregação emocional de Whitefield; mas quando o fogo do avivalismo diminuiu, os batistas colheram tantos benefícios do avivalismo quanto qualquer denominação na América. Nenhum cristão tem simbolizado a ênfase contínua do avivalismo como o fez o evangelista Billy Graham, um batista. Enquanto o reavivalismo massageava uma denominação batista um tanto decadente no século dezoito, as missões globais incendiaram o espírito batista perto do final daquele século. As denominações cristãs dessa época não estavam levando a sério o mandato missionário do Novo Testamento. Mas um pobre sapateiro chamado William Carey não conseguia tirar as palavras de Jesus de “Ide por todo o mundo” de seu coração e mente. Pregando, suplicando, às vezes irritando, Carey exortou os batistas particulares a "esperar grandes coisas de Deus" e "tentar grandes coisas para Deus". Como resultado da influência de Carey, os batistas na Inglaterra formaram uma sociedade missionária na cidade de Kettering em 2 de outubro de 1792. O propósito era simples: levar o evangelho de Cristo a pessoas em terras distantes. Este é o quinto ponto decisivo significativo na história batista. Este ato por parte dos batistas britânicos revolucionou a vida batista e influenciou muito do restante do cristianismo protestante para as missões. William Carey partiu como missionário para a Índia em 1793, onde dedicou o resto de sua vida. Suas cartas despertaram o ardor missionário dos batistas na Inglaterra e na América. No final do século, os batistas na América começaram a organizar e contribuir para o apoio a missões estrangeiras. Em 1814, sob a liderança de Luther Rice, os batistas na América formaram sua primeira convenção nacional cujo único propósito era enviar missionários ao exterior. Desde o tempo de Carey e Rice, os batistas têm estado na vanguarda de compartilhar o evangelho e ministrar em nome de Cristo por todo o mundo. Um famoso batista alemão, Johann Oncken, adotou como seu lema: “Todo batista é um missionário”. A virada para a justiça social: 1955 Em 1955, um jovem pregador batista brilhante em Montgomery, Alabama, liderou um boicote aos ônibus que se transformou em uma luta nacional por justiça racial. Martin Luther King Jr., pastor da Igreja Batista de Dexter Avenue, simbolizou a luta batista por justiça social tanto quanto Billy Graham personificou o evangelismo, William Carey personificou missões estrangeiras e Thomas Helwys e Roger Williams encarnaram a liberdade de consciência. Não se deve presumir de forma alguma, no entanto, que todos os batistas concordam com King. Muitos dos parentes batistas brancos de King, especialmente no Sul, e alguns de seus irmãos e irmãs batistas negros resistiram aos seus esforços e estratégias para livrar a nação da segregação racial. Mas à medida que King movia a consciência da nação, ele também tocava o coração de muitos de seu povo batista. Preso 29 vezes por desafiar o status quo cultural na América e ganhador do Prêmio Nobel da Paz em 1964, King, uma vítima do ódio, morreu em 1968 pela bala de um assassino em Memphis, Tennessee. A preocupação batista com a justiça social atingiu seu ápice com King, mas não começou com ele. Até mesmo sua estratégia de desobediência civil tinha sido praticada por batistas como Isaac Backus na luta pela justiça religiosa na América, anos antes de King entrar no cenário batista. Além disso, Roger Williams e John Clarke serviram como profetas da justiça no século XVII. Walter Rauschenbusch, um batista de Nova York com uma fé evangélica calorosa, foi o pai do Evangelho Social na América. Antes de morrer em 1918, ele havia defendido, entre outras coisas, a reforma social da pobreza e da injustiça econômica com base em princípios bíblicos e teológicos. Da mesma forma, a Baptist World Alliance, fundada em 1905, colocou muito de sua energia e esforço na luta pelos direitos humanos em todo o mundo. Nenhum batista, no entanto, foi o líder de torcida pela justiça como Martin Luther King Jr. Conclusão Nenhuma denominação cristã é bem servida por pensar que é a única que Deus tem. Nenhuma denominação está bem servida em chafurdar em ilusões de sua própria justiça enquanto minimiza os valores de outros grupos religiosos. Os batistas, como outros grupos cristãos, sofrem dessas ilusões periodicamente. Nós, batistas, temos nossos pecados a confessar. Mas os batistas também têm alguns dons significativos para levar para a mesa cristã maior. Entre esses dons estão nossa luta por uma Igreja dos Crentes, nossa devoção à liberdade de consciência, nosso desejo de um batismo escolhido livremente e que reflete os ensinamentos bíblicos, nossa confissão da independência e interdependência das igrejas locais, nosso compromisso com o mandato missionário , e nosso compromisso, embora contraditório, com a justiça social. Diante dessas questões centrais, a história batista mudou. __________ Walter B. Shurden é Diretor Executivo aposentado do Centro de Estudos Batistas da Mercer University, Macon, Geórgia. 1. Thomas Helwys, A Short Declaration of The Mystery of Iniquity, editado com uma introdução por Richard Groves (Macon, GA: Mercer University Press, 1998), 53. 2. Conforme citado em William L. Lumpkin, Baptist Confessions of Faith (Valley Forge, PA: Judson Press, 1969), 149. __________ Perguntas para discussão - Pode-se ter uma Igreja de crentes sem a prática do batismo por imersão? - O ato de batizar crianças pequenas ameaça o conceito de uma Igreja dos Crentes? - Quantos membros não residentes sua igreja tem? O que isso diz sobre a luta por uma Igreja dos Crentes? - A ênfase batista na liberdade de consciência resultou na separação da igreja e do estado. Em que pontos da sociedade americana essas duas ênfases batistas estão ameaçadas? - Quais são os perigos atuais para a independência das igrejas batistas locais? - Como os batistas podem recuperar a paixão missionária de William Carey? - Como os batistas podem dar continuidade ao legado de Martin Luther King Jr., no que diz respeito à justiça racial? __________ Linha do tempo batista
Este panfleto é um dos nove da série, “O Estilo Batista para um Novo Século”, publicado em conjunto pela Sociedade do Patrimônio e História Batista e a Sociedade do Patrimônio Batista William H. Whitsitt. Fonte: http://www.centerforbaptiststudies.org/pamphlets/style/turningpoints.htm |
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Fevereiro 2025
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