A História Batista

​Os batistas têm uma história maravilhosa para contar. É uma história emocionante, cheia de lutas heróicas e sacrificiais contra a opressão e a tirania. É uma longa história, serpenteando por muitos séculos e culturas. É uma história sangrenta, destacada com a mancha carmesim dos mártires. É uma história desconcertante, caracterizada por conflitos periódicos entre as pessoas, apesar de compartilharem convicções básicas e básicas.

Os batistas têm uma história maravilhosa para contar. É uma história emocionante, cheia de lutas heróicas e sacrificiais contra a opressão e a tirania. É uma longa história, serpenteando por muitos séculos e culturas. É uma história sangrenta, destacada com a mancha carmesim dos mártires. É uma história desconcertante, caracterizada por conflitos periódicos entre as pessoas, apesar de compartilharem convicções básicas e básicas.

É também uma história complexa, contendo várias respostas para perguntas básicas: Quem são batistas? Quando eles se originaram? Como eles se espalharam? Por que eles são organizados como são? No que eles acreditam? De que forma eles fazem parte do movimento cristão como um todo? De que maneira eles diferem de outras denominações cristãs?

A história batista claramente não é uma história simples.

Os batistas desafiam descrições simples. Os batistas foram e são um povo diverso. Eles estão espalhados por todo o espectro de praticamente todos os aspectos da vida humana. Suas igrejas são encontradas em todo o mundo. Sua história está cheia de heróis e vilões, mártires e sobreviventes, líderes criativos e descontentes reacionários. Embora alguns batistas tenham liderado eventos inovadores na história, outros batistas se opuseram a qualquer mudança no status quo.

Os batistas costumam ser mal compreendidos e, como resultado, falsamente acusados. Por exemplo, seu compromisso inflexível com o senhorio de Cristo e a autoridade da Bíblia, juntamente com as crenças corolárias na competência da alma e no sacerdócio de todos os crentes, fizeram dos batistas zelosos líderes nos esforços para garantir a liberdade religiosa responsável para todas as pessoas, não apenas para si mesmos. Como resultado, alguns líderes governamentais e religiosos os acusaram de traição e heresia; alguns teólogos e filósofos os acusaram de promover a anarquia e o hiperindividualismo. Essas falsas acusações resultaram em feroz perseguição aos batistas por aqueles que temem o esforço batista pela liberdade.

De certa forma, a vida batista parece uma coleção de contradições. As igrejas batistas são obstinadamente autônomas, por exemplo, mantendo tenazmente a governança congregacional pelos membros de cada congregação e resistindo às hierarquias religiosas. No entanto, os batistas formaram muitas das organizações mais fortes para missões, ministério, educação e benevolência no mundo, todas baseadas na cooperação voluntária.

Desconcertantemente diverso, mas notavelmente semelhante, caracterizam as pessoas chamadas batistas.

Os batistas são realmente diversos. Em certo sentido, existem muitas histórias batistas. No entanto, quase todos os batistas compartilham crenças e práticas básicas que os tornam uma denominação distinta. Essas crenças e práticas básicas compreendem o que alguns denominam Receita Batista: a Bíblia como a única autoridade escrita para fé e prática, o Senhorio de Cristo, competência da alma, salvação pela graça somente pela fé, batismo do crente por imersão, sacerdócio de todos os crentes, regenerar os membros da igreja, duas ordenanças sendo o batismo e a Ceia do Senhor, governança da igreja congregacional, autonomia das igrejas, cooperação voluntária, liberdade religiosa, evangelismo, missões, ministério, ação social e educação cristã.

De fato, muitos dos ingredientes da receita também fazem parte de outras denominações cristãs, mas, no conjunto, a Receita Batista é o que faz de um Batista um Batista. As páginas a seguir contam a história de como a Receita Batista foi desenvolvida e expressa na vida batista.

É impossível contar toda a história dos batistas em pinceladas largas em uma tela literária de apenas algumas páginas. O que é oferecido aqui é apenas um breve resumo. Mas, esperançosamente, essas poucas páginas fornecerão àquelas pessoas que não estão familiarizadas com a história batista uma visão geral que será útil e, para quem conhece bem a história, talvez esse relato aconteça uma apreciação renovada pelas pessoas chamadas batistas.

Iniciação BatistaGrupos de cristãos que sustentam certos princípios queridos pelos batistas existem desde os tempos do Novo Testamento. Nos anos 1600, os batistas tornaram-se conhecidos como uma denominação distinta. Os batistas podem não concordar com todos os aspectos de seu início, mas todos concordam que é de importância primordial que os batistas encarnem as crenças e práticas das igrejas descritas no Novo Testamento.

Os batistas acreditam que as igrejas do Novo Testamento eram compostas apenas por crentes batizados em Cristo que se uniram voluntariamente em congregações autônomas e autogovernadas sob o senhorio de Cristo e com a direção e capacitação do Espírito Santo. Esses corpos de crentes batizados nunca foram apoiados por leis ou finanças do governo. Eles dependiam do apoio voluntário dos membros. As crenças e práticas das igrejas do Novo Testamento são o que os batistas se esforçam para imitar em suas igrejas.

Trezentos anos após o início do movimento cristão, grandes mudanças ocorreram no movimento. Uma das mudanças mais óbvias foi que o relacionamento de igrejas e governos mudou radicalmente. Nos tempos do Novo Testamento, as igrejas não eram apoiadas pelo governo, mas eram perseguidas por funcionários do governo do Império Romano. A perseguição variou em intensidade, mas continuou por mais de duzentos anos.

No entanto, no final do século IV, a fé cristã havia se tornado a religião oficial do Império Romano. Os imperadores romanos tiveram um papel importante na determinação de qual ramo do movimento cristão seria o oficial. Eventualmente, os governantes do governo reconheceram apenas uma forma de cristianismo e perseguiram aqueles que não abraçavam a igreja oficial apoiada pelo governo. Assim, começou a longa e sangrenta união entre igreja e estado.

Devido a várias causas, as igrejas estabelecidas (que são apoiadas pelo governo) das partes leste e oeste do Império se separaram. Eles desenvolveram diferentes abordagens de teologia, culto, organização e, especialmente, a relação com a autoridade de Roma e do papa. Em 1054, a divisão foi oficializada. Roma se tornou o centro dominante da porção ocidental das igrejas apoiadas pelo estado e Constantinopla, a leste. Assim, a Igreja Católica Romana se tornou a religião oficial na Europa Ocidental.

O crescimento batista ocorreu inicialmente na Europa Ocidental, e é nesse ponto que esse resumo da história batista se concentra.

A liberdade religiosa era inédita na Europa, onde a Igreja Católica Romana era aliada ao governo. Dissidentes, ou seja, aqueles que acreditavam em uma abordagem diferente da fé cristã e da igreja patrocinada pelo governo, eram considerados hereges pela igreja apoiada pelo estado e traidores pelo governo. Sofriam perseguições frequentes. Milhares de homens e mulheres foram presos, torturados e executados.
No início de 1500, o monopólio religioso da Igreja Católica Romana foi quebrado pela Reforma Protestante. As pessoas que participaram da Reforma foram chamadas protestantes porque protestaram contra certas crenças e práticas da Igreja Católica Romana.

A maioria dos movimentos religiosos iniciados pelos principais reformadores, como Martin Luther (n.1483 a 1546) e João Calvino (n.1509 a 1564), continuaram o batismo infantil e mantiveram uma estreita relação entre igreja e estado. Pessoas que discordavam dos pontos de vista daqueles que lideravam a Reforma foram perseguidas, incluindo aquelas que mantinham muitas crenças e práticas valorizadas pelos batistas ao longo dos anos, como o batismo dos crentes e a liberdade religiosa.
Alguns desses grupos perseguidos foram chamados anabatistas. A palavra anabatista vem de duas palavras: "ana" significa "novamente" e "batista" significa "batizar". Esses grupos receberam esse nome porque insistiram que o batismo infantil não era uma forma válida de batismo no Novo Testamento e declararam que somente pessoas que depositam sua fé em Cristo como Salvador e Senhor devem ser batizadas como crentes.

Assim, entre os anabatistas, uma pessoa que experimentou o batismo infantil e depois se tornou crente foi batizada. Muitos tipos de anabatistas existiam, mas todos tinham em comum essa visão do batismo.

As pessoas que vieram a ser conhecidas como batistas deixaram claro em suas primeiras declarações confessionais, como a Confissão de Londres de 1644, que não eram anabatistas. No entanto, eles realmente compartilharam algumas das crenças básicas dos anabatistas, como que a Bíblia é a autoridade para a fé e a prática cristãs e que uma pessoa deve confiar conscientemente em Cristo como Senhor e Salvador antes de ser batizada.

A denominação batista emergiu como uma denominação cristã claramente distinta na Inglaterra do século XVII.

Na Inglaterra, a Reforma tomou um rumo diferente quando o rei Henrique VIII (n.1491 a 15.1547) rompeu com a Igreja Católica Romana em 1534 e estabeleceu a Igreja da Inglaterra, sendo ele próprio o chefe do governo e de a Igreja. Sua ação lançou a Inglaterra em conflitos políticos e religiosos internos. Não apenas católicos e protestantes estavam em guerra entre si, mas a própria Igreja da Inglaterra ficou dividida.

Muitos ingleses permaneceram leais à Igreja da Inglaterra como ela existia. Outros, no entanto, recuaram do que consideravam práticas não escriturísticas na Igreja da Inglaterra e tentaram purificá-la de dentro; eles eram conhecidos como puritanos. Ainda outros, desistindo de reformas internas, se afastaram e formaram congregações separadas; eles eram conhecidos como separatistas. Todos esses grupos se apegaram à crença no batismo infantil.

Como eles se recusaram a observar as leis que apóiam a Igreja da Inglaterra, puritanos e separatistas foram perseguidos pela Igreja da Inglaterra e pelos oficiais do rei. Quando o rei Jaime I (n ° 1566 – d.1625) subiu ao trono em 1603, ele declarou: “Eu os farei conformar ou os expulsarei da terra”. Muitos se recusaram a se conformar e foram de fato expulsos da Inglaterra.

John Smyth (c.1570 a c.1612), um pastor separatista educado em Cambridge, levou seu pequeno rebanho para Amsterdã, na Holanda, em 1607, onde existia mais liberdade religiosa do que na Inglaterra. Seus estudos da Bíblia o levaram a abraçar muitas crenças como as realizadas pelos batistas hoje, como o batismo dos crentes com sua rejeição ao batismo infantil, salvação pela graça somente pela fé e não por sacramentos, a Ceia do Senhor como simbólica e a liberdade religiosa. seu corolário da separação entre igreja e estado.

Smyth se batizou e depois os membros da congregação no final de 1608 ou início de 1609. Ao fazer isso, ele estabeleceu o que geralmente é reconhecido como a primeira igreja batista de língua inglesa dos chamados tempos modernos.

A confissão de crenças que Smyth desenvolveu para a igreja em Amsterdã estava cheia de referências das escrituras. A disponibilidade da Bíblia em inglês foi um fator importante no início das igrejas batistas na Inglaterra. Durante séculos, a Bíblia não estava disponível para as pessoas em geral. Até o desenvolvimento da impressão, em 1400, cópias da Bíblia eram raras, cada uma tendo que ser escrita à mão.

Alguns manuscritos da Bíblia estavam disponíveis em grego e hebraico, os idiomas em que a Bíblia foi originalmente escrita, mas a maioria era em latim, o idioma oficial da Igreja Católica Romana. As pessoas da população como um todo não sabiam ler grego, hebraico ou latim, mas os estudiosos da Igreja sabiam. Quando John Wycliffe (c.1328-d.1384), William Tyndale (c.1495-d.1536) e Miles Coverdale (c.1488-d.1569) traduziram a Bíblia para o inglês, as pessoas podiam ler a Bíblia por si mesmas .

Os batistas na Inglaterra foram severamente perseguidos.

Muitas pessoas, inclusive os batistas, passaram a acreditar fortemente que a igreja estabelecida pelo governo, a Igreja da Inglaterra, não interpretou a Bíblia corretamente. Um deles foi Thomas Helwys (c.1556 – c.1616), um membro bem-educado da congregação Smyth. Ele levou um grupo de pessoas de volta para a Inglaterra da Holanda. Em 1612, ele fundou uma igreja batista em Spitalfields, uma seção de Londres.

Helwys escreveu um livro intitulado Uma breve declaração do mistério da iniqüidade, na qual defendia a liberdade religiosa e desafiava a autoridade do rei sobre a vida religiosa de seus súditos. No livro, Helwys escreveu uma inscrição pessoal para o rei James, o monarca dominante que, como tal, também era chefe da Igreja da Inglaterra. Helwys declarou que o rei não tinha autoridade sobre a vida espiritual de seus súditos. O rei respondeu prendendo e aprisionando Helwys. Ele morreu na prisão, um mártir por manter fielmente a convicção batista de que somente Cristo é o Senhor das igrejas.

A luz batista não se apagou com a morte de Helwys. Os batistas logo formaram igrejas adicionais na Inglaterra; muitos mais se seguiram. Esses batistas são conhecidos como batistas gerais; eles acreditavam que a salvação estava disponível pela graça a todos os que criam em Cristo como Senhor e Salvador.

Outro grupo de batistas conhecido como batistas particulares surgiu na década de 1630; eles acreditavam que a salvação estava disponível apenas para as pessoas que eram predestinadas para serem salvas pela graça de Cristo. Ambos os grupos insistiam que a salvação era apenas pela graça de Deus e não pelas obras do homem.
Os primeiros batistas na Inglaterra, tanto o general quanto o particular, sofreram severas perseguições por parte da Igreja da Inglaterra e do governo da Inglaterra. Por muitos anos, a lei exigia que todos os cidadãos com dezesseis anos ou mais frequentassem a Igreja da Inglaterra e adorassem de acordo com a liturgia dessa Igreja. As reuniões batistas para adoração eram ilegais. Pessoas que pregavam sem aprovação oficial do governo eram consideradas criminosas. Os batistas continuaram a se reunir para adorar e pregar. Eles argumentaram por completa liberdade religiosa para todos e estavam dispostos a sofrer perseguição por suas convicções.

Como resultado, muitos batistas foram presos na Inglaterra. Um deles foi John Bunyan (n.1628 – d.1688), autor do livro clássico Pilgrim's Progress, escrito enquanto estava na prisão. Por seu próprio relato, os primeiros anos de Bunyan foram ímpios, mas seu primeiro casamento em Elsto em 1650 com uma mulher pobre, mas piedosa, resultou em sua conversão, batismo e compromisso de pregar. Eles se mudaram para Bedford em 1655. Sua morte em 1658 o deixou com quatro filhos, um dos quais era cego. Ele continuou a pregar e, em 1660, no mesmo ano em que se casou com sua segunda esposa, Elizabeth, ele foi preso por pregar. A lei exigia que os cultos fossem realizados apenas em conformidade com a Igreja da Inglaterra estabelecida. Parar de pregar seria violar sua consciência, então ele continuou a pregar em violação da lei. Como resultado, ele sofreu prisão por doze anos. Os frequentes apelos de sua esposa Elizabeth por sua libertação foram recusados ​​pelas autoridades, apesar de ela ter ficado na pobreza para cuidar de seus filhos. Ele nunca abandonou seu compromisso de obedecer a Deus, não ao homem. Ele foi libertado somente depois que Carlos II (n.1630 – d.1685) emitiu a Declaração de Indulgência Religiosa em 1672.

O grau de liberdade religiosa mudou de tempos em tempos. Finalmente, em 1688, os batistas e outros dissidentes eram tolerados pelas leis da Inglaterra, a perseguição severa cessou e as igrejas e membros batistas se multiplicaram. No entanto, apenas tolerância, não liberdade religiosa completa, existia. A Igreja da Inglaterra ainda recebeu status privilegiado e foi apoiada por impostos.

A imersão tornou-se o modo aceito de batismo pelos batistas.

Em 1644, os Batistas Particulares emitiram uma confissão de fé (não um credo, mas um resumo de suas doutrinas), na qual defendiam o batismo dos crentes por imersão. Até então, o batismo de crentes por derramar ou aspersão tinha sido o modo. Nesta declaração de fé, cada ponto foi reforçado por referência às passagens das escrituras por causa da crença batista de que a Bíblia é a única autoridade escrita para a fé e a prática cristãs. A palavra "batismo" é uma transliteração da palavra grega no Novo Testamento, que significa mergulhar ou mergulhar.

Essa confissão de fé foi influente e os batistas de todos os tipos começaram a praticar imersão. Assim, eles passaram a ser conhecidos como batistas ou batizadores. Durante os primeiros anos dos batistas na Inglaterra, as igrejas eram chamadas por vários nomes, como "As Igrejas de Cristo em Londres, Batizadas", "As Igrejas Batizadoras" e "Igrejas do Caminho Batizado". Nos anos 1800, o termo “Igreja Batista”, em referência às congregações locais, havia se tornado comum, e o batismo de crentes por imersão havia se tornado o caminho batista, mesmo diante das dificuldades associadas a ela.

O termo “batista” era a princípio uma forma de ridículo destinado aos batistas por aqueles que discordavam da prática do batismo de crentes por imersão. No entanto, como às vezes é o caso, o termo provocador se tornou um emblema de honra, usado sem vergonha pelos batizadores.

Os batistas ingleses forneceram líderes fortes.

Os batistas na Inglaterra produziram líderes que ajudaram a moldar a história batista. Por exemplo, William Carey (n.1761 a d.1834) é frequentemente denominado "O Pai das Missões Modernas" por causa do papel que desempenhou no desenvolvimento do primeiro esforço missionário batista. Em 1792, ele era um jovem pastor de uma pequena igreja batista e ajudou a sustentar sua família como sapateiro. Enquanto ele remexia, ponderou em espírito de oração um mapa do mundo. Seu estudo da Bíblia e da população mundial o convenceu de que todas as pessoas em todos os lugares precisavam ouvir o evangelho.

Ele pregou um sermão nesse sentido em uma reunião associativa batista e apelou a seus companheiros batistas para que lançassem um esforço para compartilhar o evangelho em todo o mundo. O sermão é referido pelos historiadores como o "sermão imortal", porque iniciou um movimento que continuou a viver apesar das enormes dificuldades. Foi pregado a partir do texto de Isaías 54: 2 e tinha apenas dois pontos: esperar grandes coisas de Deus. Tente grandes coisas para Deus.

Embora, a princípio, o apelo de Carey tenha sido rejeitado, alguns pastores decidiram se juntar a ele em suas convicções e estabeleceram a primeira organização batista para missões, popularmente conhecida como Sociedade Missionária Batista. Os líderes da Sociedade pediram a Carey e John Thomas (b.1757 – d.1801), um médico, para serem os primeiros missionários enviados pela Sociedade. Eles deveriam ir para a Índia. A esposa de Carey, Dorothy (c.1756 – d.1807), que estava grávida, se recusou a empreender a jornada. No entanto, após uma análise mais aprofundada e o nascimento do bebê, chamado Jabez, ela decidiu unir Carey e Thomas com a condição de que sua irmã Catherine os acompanhasse. Passagem de reserva provou ser difícil.

Quando os navios britânicos estavam indisponíveis, um navio holandês finalmente concordou em levar o grupo que consistia em William e Dorothy Carey, seus quatro filhos pequenos, incluindo o bebê, a irmã de Dorothy e Thomas. Eles navegaram em junho de 1793 e chegaram a Calcutá em novembro. A viagem de cinco meses deles levou as costas da Europa, África, América do Sul e Ásia.

Imediatamente, eles encontraram grandes problemas. A falta de habilidade de Thomas em lidar com as finanças do grupo deixou a família Carey desamparada, e os fundos da Sociedade Missionária não chegaram por muitos meses. Carey teve que encontrar emprego secular. As autoridades britânicas e da Companhia das Índias Orientais os perseguiram. A maioria dos europeus desprezou seus esforços. Eles tiveram que viver em uma área infestada de cobras, tigres ferozes e malária. As dificuldades de uma cultura e clima estranhos levaram à morte de seu filho de cinco anos, Peter, e eventualmente roubaram a Dorothy sua sanidade; ela morreu em 1807, nunca recuperando sua sanidade. Carey casou-se com Charlotte Rumohr (n.1761 a 1821) em 1808, que foi uma excelente companheira no trabalho missionário; após a morte dela em 1821, casou-se com Grace Hughes (n.1778 – d.1835), um grande conforto para Carey em seus últimos anos.

Apesar de tragédias e obstáculos, Carey estabeleceu o trabalho batista que, durante seus mais de quarenta anos de serviço missionário, se transformou em um ministério multifacetado de sucesso. Ele traduziu a Bíblia para muitas línguas nativas, pregou na língua dos povos nativos, batizou convertidos, ajudou a iniciar igrejas, estabeleceu uma faculdade, defendeu a reforma moral e desenvolveu um programa agrícola que beneficiou a Índia.

Inicialmente, apenas alguns outros seguiram o exemplo missionário de Carey, mas logo o zelo missionário aumentou até que um verdadeiro dilúvio de batistas espalhou o evangelho pelo mundo. Muitos deles também experimentaram terríveis dificuldades, mas persistiram. A visão bíblica de Carey, sua vontade de sacrificar para realizá-la e o estabelecimento de uma organização para missões foi um importante ponto de virada na história batista.

Muitos outros batistas ingleses ajudaram a moldar a denominação batista. John Clifford (n.1836 – d.1923), eleito como o primeiro presidente da Aliança Batista Mundial na reunião inicial em Londres em 1905, como pastor, participou ativamente dos esforços pela liberdade religiosa e pela justiça social. Charles H. Spurgeon (nascido em 1834 a 1989), pastor em Londres de uma igreja enorme e talvez o pregador mais conhecido de sua época, costumava ser chamado de "O Príncipe dos Pregadores". Os sermões de Spurgeon foram impressos e amplamente distribuídos. Ele começou uma escola para treinar pastores. Alexander Maclaren (nascido em 1826 a 1910), que ficou famoso por sua pregação expositiva, foi duas vezes presidente da União Batista Britânica e presidiu a primeira reunião da Aliança Batista Mundial em 1905.

Batistas na AméricaO início dos batistas na América, como na Inglaterra, ocorreu no meio de perseguições e controvérsias religiosas. No início de 1600, colonos da Inglaterra começaram a se estabelecer na América. Puritanos e separatistas estavam entre os líderes que colonizaram o território que passou a ser conhecido como Nova Inglaterra. Entre eles estava Roger Williams (c.1603 – d.1683), um jovem puritano com formação em Cambridge que chegou à área de Boston em 1631, tornando-se um separatista. Um brilhante aluno da Bíblia, ele foi considerado um causador de problemas quase desde o início de sua chegada.

Por um lado, Williams acreditava que os nativos americanos deveriam ser compensados ​​por suas terras, em vez de permitir que os colonos confiscarem a terra. Além disso, Williams acreditava e ensinava pontos de vista sobre a relação entre igreja e estado que diferiam grandemente daqueles das autoridades governamentais.
Ele ensinou que, com base no Novo Testamento, o povo deveria ser livre para adorar de acordo com o ditame da consciência, não o ditame do governo. Ele insistiu que os governos não deveriam aplicar crenças e práticas religiosas. Ele estava envolvido em polêmica com as autoridades oficiais por defender essas opiniões. Finalmente, Williams foi julgado e condenado pelas autoridades dominantes por sedição e heresia e condenado a ser banido de volta à Inglaterra.

Antes que a sentença pudesse ser executada, ele deixou a colônia e viajou para o sul no inverno de 1635 a 1636. Ele deixou Maria (n.1609 – d.1676), sua esposa e seus filhos para trás até encontrar um lugar seguro para eles viverem.

As primeiras igrejas batistas na América foram organizadas em Rhode Island.

Amigada pelos índios, Williams sobreviveu a um inverno rigoroso e se estabeleceu no que é hoje Rhode Island. Sua família se juntou a ele lá. Ele comprou um terreno aos índios Narragansett, estabeleceu a cidade de Providence e fundou a Providence Plantation com o primeiro governo da história a praticar a liberdade religiosa e a separação entre igreja e estado. A área acabou se tornando a colônia e depois o estado de Rhode Island.

O estudo da Bíblia por Williams o levou a repudiar não apenas a união da igreja e do estado, mas também seu batismo quando criança. Ele chegou à convicção de que o batismo do crente era biblicamente correto. Algumas pessoas que também vieram morar em Providence compartilharam as convicções de Williams sobre o batismo. Um deles foi Ezekiel Holliman (n.1586 – d.1659). Uma genealogia da família de Holliman contém o seguinte relato: “1639. Ele batizou Roger Williams e foi batizado por ele, estando ambos entre os doze membros originais daquela igreja em Providence. ” Esses crentes batizados constituíram o que é considerado a primeira igreja batista no Novo Mundo. Williams chegou a acreditar que nenhuma igreja incorporava completamente o padrão do Novo Testamento. Portanto, ele deixou a igreja batista que havia ajudado a começar e nunca se juntou a outra. Contudo, John Clarke (n.1609 – d.1676), amigo e vizinho de Williams, era médico e pastor. Ele também deixou Massachusetts devido a intolerância religiosa lá. Ele fundou uma igreja batista em Newport, perto de onde Williams e outros haviam constituído uma igreja batista. Clarke tornou-se líder no crescente movimento batista da região. Após anos de petição ao governo inglês, ele e Williams finalmente receberam uma carta do governo garantindo a liberdade religiosa na colônia de Rhode Island.

Os batistas na América sofreram perseguição por duzentos anos.

Essa liberdade não existia na maioria das áreas ao norte e ao sul de Rhode Island. Por exemplo, em Massachusetts, os batistas foram severamente perseguidos. Batistas e outros dissidentes eram muitas vezes multados, presos e às vezes açoitados publicamente - espancados até sangrarem. Esse foi o caso de Obadiah Holmes (c.1606 – d.1682).

Holmes era membro da igreja Batista em Newport, pastoreado por John Clarke. Clarke, no livro Ill Newes From New-England, contou sobre uma visita a Massachusetts em 1651 por Holmes e outro membro da igreja, John Crandall. Eles se hospedaram na casa de William Witter, também um crente batizado. No Dia do Senhor, Clarke realizou um culto privado na casa de Witter. Oficiais do governo invadiram a casa, interromperam o serviço e prenderam os três homens de Newport. Eles foram levados para Boston, presos e condenados sem julgamento. As acusações contra eles, entre outras coisas, estavam conduzindo um culto em violação à lei em Massachusetts e negando "a legalidade do batismo de crianças". Todos os três foram cobrados multas a serem pagos ou eles "estariam bem açoitados". Amigos pagaram as multas de Clarke e Crandall e, depois de vários dias na prisão, foram libertados.

Holmes, no entanto, recusou-se a aceitar o pagamento da multa. Como resultado, sua sentença de "estar bem açoitado" foi cumprida. Ele foi despido até a cintura, amarrado a um poste em público e chicoteado trinta vezes por um carrasco experiente com um chicote pesado de três cordas, as costas nuas machucadas noventa vezes, desfiado em uma massa de carne ensanguentada. Ele recusou qualquer coisa para aliviar a dor antes do espancamento e orou para que Deus lhe desse forças para suportar os golpes e não gritar de dor, mas para testemunhar a fidelidade de Deus. Sobre essa experiência, Holmes escreveu [ortografia original]: “E quando o homem começou a pôr as tarjas nas minhas costas, eu disse ao povo, embora minha carne falhasse e meu espírito falhasse, mas Deus não falhasse; por isso, agradou ao Senhor entrar e, assim, encher meu coração e minha língua como um vesell completo, Holmes descreveu o que ocorreu após a terrível surra: "Quando ele me soltou do Post, tendo alegria em meu coração e alegria em meu rosto, como observaram os Espectadores, eu disse aos magistrados, você me atingiu como com Roses". Ele declarou que Deus aliviou sua dor durante o espancamento brutal para que ele pudesse prestar um testemunho fiel. As feridas medonhas exigiam semanas de cura dolorosa.

Ele alegrava-se por ter sido uma testemunha fiel, escrevendo: “Agora, assim, agradou o Pai das Misericórdias por resolver o assunto, que meus laços e encarceramentos não impediram o Evangelho, pois antes de meu retorno, alguns se submeteram ao Senhor e foram batizados, e mergulhadores foram colocados no caminho da investigação. ”
A coragem de Holmes e a brutalidade das autoridades do governo causaram uma profunda impressão em muitas pessoas. Por exemplo, Henry Dunster (n.1609 – d.1659), o primeiro presidente da Universidade de Harvard, ficou impressionado com a coragem batista diante da perseguição. Ele estudou as visões batistas e adotou o conceito batista do batismo dos crentes e, assim, rejeitou o batismo infantil. Ele se recusou a batizar seu filho pequeno, e os líderes da igreja estabelecida apoiada pelo estado, que insistia no batismo infantil, removeram Dunster da presidência de Harvard em 1654.

Diante da hostilidade do governo, os batistas continuaram a pregar e iniciar igrejas. Em 1665, os batistas ousaram começar uma igreja em Boston, no coração do estabelecimento puritano. No início, eles se encontraram secretamente em casas, mas em 1679 eles construíram um edifício simples para adorar.

Num domingo de 1680, os fiéis encontraram as portas pregadas por ordem do Tribunal Geral com a seguinte notificação publicada:

Todas as pessoas devem tomar conhecimento de que, por ordem do Tribunal, as portas desta casa estão fechadas e que são impedidas de realizar qualquer reunião ou de abrir suas portas, sem licença da Autoridade, até que o Tribunal Geral ordene mais responderão o contrário por sua conta e risco, datada de 8 de março de 1680 em Boston, por ordem do Conselho.

Destemidos, os batistas se encontraram do lado de fora no frio e na chuva. A história da Primeira Igreja Batista de Boston afirma: "Mas no domingo seguinte, inexplicavelmente, as portas foram encontradas abertas e nunca mais foram fechadas pelas autoridades".

O contraste entre a Colônia da Baía de Massachusetts e a Providence Plantation, que é Rhode Island, foi realmente grande.

Em um sermão de John Winthrop (n. 1588 – d.1649), um dos líderes puritanos de Massachusetts, em alusão a Mateus 5:14, declarou que a colônia seria uma “cidade sobre uma colina”. exemplo do que ele acreditava que uma sociedade deveria ser. No entanto, a colônia carecia de liberdade religiosa e democracia, as quais foram rejeitadas pelos puritanos.

Winthrop declarou que a democracia era "a pior e a pior de todas as formas de governo". Igreja e estado apoiavam-se mutuamente na Nova Inglaterra Puritana. Aqueles que se estabeleceram lá vieram por sua própria liberdade religiosa, mas por mais ninguém. Pessoas que discordavam da igreja estabelecida, como Roger Williams e Henry Dunster, sofreram nas mãos do estabelecimento.

Em contraste, John Clarke descreveu Rhode Island como um "experimento animado", um experimento de liberdade religiosa. Igreja e estado eram separados e a liberdade religiosa existia. Pessoas que foram perseguidas por suas convicções religiosas em outras partes das colônias vieram para Rhode Island. Roger Williams, em seu livro The Bloudy Tenent of Persecution , estabeleceu claramente o fundamento de liberdade sobre o qual a colônia de Rhode Island repousava: “É a vontade e o comando de Deus que, desde a vinda de seu Filho, o Senhor Jesus, uma permissão de as consciências e adorações mais pagãs, judias, turcas ou anticristãs serão concedidas a todos os homens em todas as nações e países. ” Essa bem-vinda aberta trouxe uma grande variedade de pessoas à colônia.

Alguns vieram a ser livres para adorar de acordo com o ditame de consciência, em vez do ditame das autoridades governamentais. Muitos outros vieram a ser livres para não adorar; eles vieram para escapar da religião, não para abraçá-la. Em algumas colônias, o culto na igreja apoiada pelo governo era obrigatório. Em Rhode Island, ninguém foi obrigado a comparecer, apoiar ou acreditar em qualquer instituição eclesiástica. O resultado foi que a população estava longe de ser homogênea! Governar uma população tão diversa provou não ser uma tarefa fácil. A colônia foi de fato um experimento e animado. No entanto, a colônia prosperou.

Os batistas sofreram perseguição nas colônias do sul.

Quando os batistas começaram a iniciar igrejas nas colônias do sul, eles encontraram perseguição, às vezes tão feroz quanto a da Nova Inglaterra. A primeira igreja batista no sul foi formada em Charleston, Carolina do Sul, em 1696, e as igrejas batistas foram iniciadas no início dos anos 1700 na Virgínia, Carolina do Norte e Geórgia.

Nas colônias do sul, os batistas da Virgínia sofreram tratamento especialmente severo. A Igreja da Inglaterra era a igreja estabelecida apoiada pelo estado na Virgínia. Por ousarem pregar o evangelho sem uma permissão oficial do governo, os batistas foram multados, presos e assediados.

A acusação das autoridades do governo contra os pregadores batistas era que eles estavam perturbando a paz. Por exemplo, em 1768, vários pregadores batistas foram presos, levados à corte e denunciados como perturbadores da paz. O advogado que apresentou a acusação oficial contra eles declarou: “Que agradem seus namoros, esses homens são grandes perturbadores da paz; eles não podem encontrar um homem na estrada, mas devem passar uma passagem das Escrituras na garganta dele. ”

A situação dos batistas ganhou a simpatia de alguns virginianos influentes. Por exemplo, Patrick Henry (n.1736 – d.1799) supostamente era um defensor dos batistas. Os relatos indicam que em uma ocasião ele viajou mais de 80 quilômetros a cavalo para Fredericksburg para defender três pregadores batistas que haviam sido presos e acusados ​​de pregar o evangelho sem a permissão das autoridades do governo. Depois de ouvir as acusações contra os homens lidas pelo funcionário do tribunal e ouvir os comentários do promotor, Henry pegou o papel que continha a acusação e se dirigiu ao tribunal. "Pode agradar ao tribunal, o que eu ouvi?" Ele então repetiu a acusação contra os prisioneiros: "Por pregar o evangelho do Filho de Deus!" Então ele lentamente acenou o jornal três vezes ao redor da cabeça, levantou os olhos para o céu e exclamou: “Grande Deus! Henry prosseguiu com eloquência e paixão para declarar o caso da liberdade religiosa. Três vezes ele se referiu à acusação enquanto acenava lentamente em volta da cabeça. Movido pelo discurso, o magistrado presidente exclamou: "Xerife, exija aqueles homens!"

Muitos outros pregadores batistas também foram presos, multados, banidos, açoitados e presos. Eles costumavam ficar presos em cadeias por semanas, freqüentemente em circunstâncias detestáveis. Uma das pessoas perseguidas foi James Ireland (n.1748 – d.1806), um jovem pregador batista que foi preso em 1769 e preso em Culpeper, Virgínia, por pregar. Em sua autobiografia, Ireland escreveu sobre a provação. Ele registrou que multidões hostis atiraram pedras, paus e insultos contra ele no caminho para a prisão. De novembro a abril, ele sofreu uma prisão fria e imunda em um cômodo. Os ventos frios do inverno sopravam sob a porta mal ajustada e através de rachaduras nas paredes.

Seus perseguidores conspiraram para atormentá-lo, humilhá-lo e até matá-lo. Eles explodiram pólvora sob o chão da prisão, encheram a prisão com vapores sufocantes de enxofre e pimenta da Índia e o envenenaram. Durante os terríveis meses na prisão, ele pregou às multidões através da grade de ferro em sua janela da cela, em perigo para si e para as pessoas que ouviam. Seus inimigos montaram cavalos na multidão, colocando em risco aqueles que se reuniram para ouvir a Irlanda. Em suas memórias, ele indicou que esses eram apenas exemplos do abuso que sofreu: "Assim, eu contei alguns dos meus sofrimentos pessoais, aos quais podem ser adicionados mais cem circunstâncias". Ele sobreviveu a todos os abusos, mas como resultado da perseguição, sua saúde ficou prejudicada por toda a vida.

Tais incidentes ajudaram a intensificar os esforços de estadistas da Virgínia como James Madison (n.1751 a d.1836) e Thomas Jefferson (n.1743 a d.1826) em favor da liberdade religiosa. No entanto, a resistência da igreja apoiada pelo governo na Virgínia a tais esforços atrasou o processo.

A cooperação voluntária batista começou a se desenvolver.

Nas colônias do meio, os batistas experimentavam mais liberdade religiosa do que em outras áreas da América. O fundador da Pensilvânia foi William Penn (n.1644 a 1718), um forte quaker, e o ensino quaker sobre liberdade religiosa influenciou a região. Muitos colonos nas colônias do meio vieram do país de Gales. Alguns eram batistas.

Os batistas de Welch enfatizaram o evangelismo, a comunhão calorosa, a pregação fervorosa e o canto congregacional. Eles também não eram tão opostos às organizações fora das congregações locais quanto outros batistas. Não surpreende, portanto, que um dos primeiros grandes movimentos em direção à cooperação entre batistas tenha ocorrido na Pensilvânia.

O crescimento de batistas alimentou o desejo de alguns por mais cooperação. Desde a década de 1640, os batistas na Inglaterra formaram associações para comunhão e cooperação em vários empreendimentos. Os batistas na América adotaram o padrão e, em 1707, formaram a Associação Batista da Filadélfia, a associação sobrevivente mais antiga da América.

A associação foi formada com cinco igrejas cooperantes, todas pequenas, de Nova Jersey, Pensilvânia e Delaware. Na década de 1750, a associação se estendeu da Nova Inglaterra às colônias do sul. Funcionou de certa maneira como um órgão nacional de cooperação e influenciou outros empreendimentos cooperativos.

Os batistas também cooperaram para fundar uma universidade, o College of Rhode Island, em 1764. Desde o início, adotou os princípios da liberdade religiosa. Em 1804, foi renomeada Brown University para homenagear um doador rico. A escola educou muitos dos primeiros líderes batistas. Também serviu de exemplo para os batistas estabelecerem várias outras escolas nos Estados Unidos nos próximos anos.

Os batistas não cresceram rapidamente na América até o Primeiro Grande Despertar nas décadas de 1730 e 1740.

Milhares de pessoas experimentaram genuína conversão durante o despertar espiritual que varreu a maior parte das colônias durante as décadas de 1730 e 1740. No início do Despertar, existiam menos de cinquenta igrejas batistas do Maine à Flórida, com apenas cerca de mil membros. Isso logo mudou.

Embora os batistas tivessem pouco a ver com o início do Despertar, eles se beneficiaram muito com isso. Muitos milhares de pessoas deixaram as igrejas apoiadas pelo governo nas colônias, achando-as religiosas demais para o seu fervor espiritual recém-descoberto e juntaram-se a batistas e outras denominações.

O Despertar provocou uma divisão entre os batistas. Aqueles que abraçaram o Despertar ficaram conhecidos como Separados ou Novas Luzes. Aqueles que olhavam com desfavor, principalmente por causa do que consideravam emoções excessivas, eram chamados batistas regulares ou velhas luzes. Muitos batistas separados desconfiavam da educação dos pastores e favoreciam a adoração informal e emocional. A maioria dos batistas regulares favoreceu a educação e um estilo de adoração mais formal. Em 1800, os dois grupos haviam se reunido, mas essas duas ênfases distintas permaneceram na vida batista.

Os batistas tornaram-se conhecidos por seu zelo evangelístico.

A ênfase no evangelismo entre os batistas separados começou a permear a vida batista. Isso, por sua vez, levou ao crescimento do número de batistas e de igrejas batistas. Um exemplo do zelo evangelístico desses batistas que, de certo modo, foram o produto do Grande Despertar é a Igreja Batista de Sandy Creek. Organizada na Carolina do Norte por Shubal Stearns (n. 1706 a 1777) em 1755, em apenas dezessete anos, essa igreja foi fundamental para ajudar a iniciar quarenta e duas igrejas das quais vieram 125 pregadores evangelísticos adicionais.

O compromisso com o evangelismo e o batismo dos crentes por imersão é registrado nos diários de John Leland (n.1754 – d.1841), um pastor batista na Nova Inglaterra e na Virgínia no final da década de 1700 e no início do século XIX. . Sua descrição do batismo na Virgínia indica o forte compromisso dos batistas à imersão como o modo bíblico correto do batismo: “Vi gelo cortado com mais de um pé de espessura e pessoas batizadas na água, e nunca ouvi falar de ninguém. tomar resfriado ou qualquer tipo de doença ao fazê-lo. ”

O número de pessoas sendo batizadas variou, é claro, mas o registro de Leland indica o crescimento significativo dos batistas: “Quarenta, cinquenta e sessenta foram batizados com frequência em um dia, em um lugar, na Virgínia, e às vezes até setenta e um. cinco. Atualmente, existem alguns ministros que vivem na Virgínia que batizaram mais de duas mil pessoas. ”

Os batismos eram eventos públicos, alegres e, como tais, também eram meios de divulgação evangelística. Leland escreveu: “Às vezes, designado para o batismo, as pessoas geralmente cantam ao lado da água em grande procissão: ouvi muitas almas declararem que foram primeiro condenadas ou que primeiro encontraram perdão indo para, vindo ou vindo da água. "

O amor batista pelo canto também é indicado pelos relatos de Leland: “Nas reuniões, assim que a pregação termina, é comum cantar várias canções espirituais; às vezes várias músicas estão tocando ao mesmo tempo, em diferentes partes da congregação. ” E o que eles estavam cantando? Leland declara, em relação ao famoso escritor de hinos, “Dr. Watts é o padrão geral para os batistas na Virgínia; mas eles não estão confinados a ele; qualquer composição espiritual responde ao seu propósito. ”

A Revolução Americana (1775-1783) ajudou a causa batista.

O Grande Despertar acelerou o crescimento e a influência batistas. O mesmo aconteceu com a Revolução Americana. Os batistas foram inigualáveis ​​em seu compromisso de ajudar a estabelecer uma nova nação, separada da Inglaterra. Parte do apoio batista era devido ao seu amor inerente à liberdade, e parte era devido à esperança de que uma ruptura com a Inglaterra quebrasse o poder das igrejas apoiadas pelo governo nas colônias. Assim, os batistas lutavam pela liberdade civil e pela liberdade religiosa.

E lutar eles fizeram. Os batistas eram patriotas sinceros. Eles não apenas apoiaram a Revolução com suas palavras, mas com suas ações, pegando em armas com seus compatriotas contra os britânicos. Um exemplo do zelo batista foi John Gano (n.1727 – d.1804), pastor da Primeira Igreja Batista da cidade de Nova York. A história da Primeira Igreja Batista afirma:
Como o pastor e muitos de seus membros haviam se juntado à Revolução, os britânicos usavam o edifício como um estábulo de cavalos. Gano serviu como capelão do coronel Webb, general Clinton e mais tarde George Washington. O edifício atual está localizado no local da emboscada do regimento de Gano, quando eles fugiram após derrotas em Long Island para se juntar a Washington. Quando a celebração do Tratado de Paz ocorreu em Newburgh, Washington convidou Gano a oferecer a oração de ação de graças. Washington também solicitou que Gano o batizasse, porque ele estudara as escrituras e concluiu que, como crente, deveria ser imerso.

Além de servir como capelães, os batistas lutavam lado a lado com soldados que eram membros de igrejas que haviam oprimido os batistas. Tal camaradagem contra um inimigo comum aumentou uma compreensão mais ampla de quem eram os batistas e o que eles representavam. A identificação dos batistas com a causa vencedora da Revolução também ganhou para eles um maior respeito e atenção, não apenas da população como um todo, mas também dos líderes da nova nação.

Um exemplo dessa apreciação dos batistas pelos líderes nacionais é uma carta escrita em 1789 pelo Presidente George Washington (n.1732 – d.1799) ao Comitê das Igrejas Batista Unidas da Virgínia. Washington, um membro vitalício da Igreja Anglicana, uma das denominações que perseguiram os batistas, garantiu aos batistas sua apreciação por eles e afirmou seu próprio compromisso com a liberdade religiosa:
Pois, sem dúvida, lembre-se de que muitas vezes expressei meu sentimento de que todo homem, se comportando como um bom cidadão, e prestando contas somente a Deus por suas opiniões religiosas, deveria ser protegido no culto à Deidade de acordo com os ditames de sua própria consciência. 

Embora me lembre com satisfação que a sociedade religiosa da qual vocês são membros tem sido, em toda a América, de maneira uniforme e quase unânime os firmes amigos da liberdade civil e os perseverantes promotores de nossa gloriosa revolução, não posso hesitar em acreditar que eles o farão. Ser fiéis defensores de um governo geral livre e eficiente.

Batistas de todos os tipos ansiavam por liberdade religiosa, não apenas para si, mas para todos.

Um subproduto do crescimento batista foi sua crescente influência pela liberdade religiosa para todos. Nas colônias, líderes batistas como Isaac Backus (nascido em 1724 a 1980) na Nova Inglaterra e John Leland, na Virgínia, trabalharam para que a igreja e o estado ficassem livres do controle uns dos outros, para que as pessoas pudessem desfrutar da liberdade religiosa. Na Virgínia, eles encontraram aliados em pessoas como Thomas Jefferson e James Madison.

Na Guerra Revolucionária, os batistas lutaram para conquistar a liberdade da Inglaterra. Mas a vitória não trouxe liberdade religiosa. As igrejas apoiadas pelo governo continuaram a existir em alguns dos estados da nova nação, e os documentos que governam a nação, como os Artigos da Confederação, não previam a liberdade religiosa.

Os batistas renovaram seus esforços e, juntamente com outros, finalmente ganharam um aumento na liberdade religiosa com a adoção da Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos como parte da Declaração de Direitos. James Madison, considerado o "Pai da Constituição", com o apoio batista, especialmente o de John Leland, autor e defendeu a adoção da Primeira Emenda, que foi finalmente alcançada em 1791.

No entanto, a declaração na Primeira Emenda de que “o Congresso não fará nenhuma lei que respeite um estabelecimento de religião ou proíba o livre exercício do mesmo” se aplicava apenas ao Governo Federal e não aos estados. Alguns estados mantiveram tenazmente uma igreja apoiada pelo governo. Entre estes estava Connecticut.

A Associação Batista de Danbury, em Connecticut, preocupava-se com o fato de que nunca seria alcançada a plena liberdade religiosa pela qual os batistas e outros pagaram um preço tão alto, em 1801 escreveu o Presidente Thomas Jefferson sobre suas preocupações. Ele respondeu em uma famosa carta datada de 1º de janeiro de 1802, que expunha o claro ideal de separação entre igreja e estado. Na carta, ele declarou:
Acreditando em você que a religião é uma questão que reside unicamente entre o Homem e seu Deus, que ele não deve prestar contas a ninguém por sua fé ou adoração, que os poderes legítimos do governo atingem apenas ações, e não opiniões, que contemplo com reverência soberana aquele ato de todo o povo americano que declarou que seu legislador “não deveria fazer nenhuma lei respeitando um estabelecimento de religião ou proibindo o livre exercício do mesmo”, construindo assim um muro de separação entre Igreja e Estado. Aderindo a essa expressão da suprema vontade da nação em favor dos direitos da consciência, verei com sincera satisfação o progresso daqueles sentimentos que tendem a restaurar ao homem todos os direitos naturais, convencidos de que ele não tinha direito natural em oposição a seus direitos. deveres sociais.

O "progresso desses sentimentos" se moveu lentamente. Não foi até 1818 que Connecticut desestabilizou sua igreja apoiada pelo estado. Jefferson não viveu para ver os últimos vestígios de estabelecimentos religiosos eliminados. Ele morreu em 1826, e não foi até 1833 em Massachusetts que a última igreja apoiada em impostos foi desabilitada. Então a América se tornou mais verdadeiramente a terra da liberdade religiosa. Os batistas utilizavam a liberdade nos esforços para espalhar o evangelho por toda a nova nação.

O compromisso batista com as missões se desenvolveu.

No início do século XIX, os batistas haviam crescido para mais de mil e cem igrejas, com aproximadamente cem mil membros. No entanto, eles não tinham nenhuma organização nacional. As igrejas eram ferozmente independentes e suspeitavam de qualquer organização que ameaçasse sua autonomia e liberdade. O governo congregacional e a autonomia da igreja local eram vistos como o padrão básico do Novo Testamento. Quando as associações batistas foram formadas, muito foi dito nos documentos organizadores sobre os limites dos poderes da associação e sobre suas tarefas. Logo essa falta de organização nacional mudou. A motivação inicial para a mudança foram as missões.

No início de 1800, o fervor missionário que havia engolido as igrejas congregacionais teve um efeito inesperado nos batistas. Em 1812, Ann Hasseltine Judson (n.1789-d.1826) e Adoniram Judson (n.1788-d.1850) junto com Luther Rice (n.1783-d.1836), todos eles congregacionais, foram comissionados como missionários para a Índia pelo Conselho Congregacional Americano de Comissões para Missões Estrangeiras. Os Judsons, cada um cristão muito devoto, haviam se casado apenas duas semanas antes de embarcarem na Caravana , o navio que os levou em sua viagem de quatro meses da América para a Índia.

Rice viajou em outro navio, o Harmony . Em sua jornada em navios separados e na chegada, os Judsons e Rice estudaram cuidadosamente o Novo Testamento, a fim de refutar a visão batista do batismo, uma vez que os batistas, sob a liderança de William Carey da Inglaterra, já estavam na Índia. As igrejas congregacionais praticavam o batismo infantil.

Como resultado de seu estudo da Bíblia, Judsons e Rice passaram a sustentar a visão batista do batismo dos crentes e foram batizados como batistas. Separado de seu apoio congregacional, Rice retornou à América para garantir o apoio batista aos Judsons, que se mudaram da Índia para a Birmânia para conduzir seus esforços missionários.

Na Birmânia, os Judsons enfrentaram sérios desafios. Embora tenham compartilhado o evangelho fielmente, a resposta do povo foi indiferença ou hostilidade. Eles chegaram à Birmânia em 1813, mas foi somente em 1819 que o primeiro convertido foi batizado. As condições de vida, o clima e as doenças tiveram um impacto terrível em sua saúde. A tristeza pela morte do primeiro filho, chamado Roger Williams, depois de apenas oito meses de vida, aumentou a dificuldade.

A saúde de Ann finalmente se deteriorou sob a tensão e ela voltou aos Estados Unidos em 1822 para recuperação. Enquanto estava nos Estados Unidos, ela lecionou e escreveu extensivamente sobre missões, estimulando um novo compromisso com a causa entre um grupo cada vez maior de pessoas. Suas cartas escritas tanto nos Estados Unidos quanto na Birmânia inspiraram maior apoio às missões.

No entanto, sua vida forneceu a maior inspiração. Ela voltou para a Birmânia em 1823 e permaneceu no posto missionário, apesar das horríveis dificuldades. Seu marido sofreu quase dois anos de tortura e prisão, período em que ela arriscou a vida e a saúde para ministrá-lo. Ela insistiu por sua libertação enquanto cuidava do bebê. Sua bondade para com todas as pessoas ganhou admiração e muitos amigos. Sua tradução de partes da Bíblia para a língua birmanesa ajudou a levar muitos a conhecerem a respeito de Cristo. Finalmente, os anos de labuta tiraram sua saúde e ela morreu em 24 de outubro de 1826, de febre.

Adoniram continuou o ministério missionário que ele e Ann haviam iniciado com grande custo, incluindo a morte de seus dois únicos filhos. Após a morte de Ann, casou-se com Sarah Hall Boardman (nascida em 1980- d.1845), que era uma maravilhosa ajudante e missionária. Após a morte dela, casou-se com Emily Chubbuck (n.1817 – d.1854), que também serviu diligentemente a causa missionária. Através dos muitos anos de serviço de Judson, o trabalho missionário prosperou, e a população batista na Birmânia continuou a crescer, tornando-se uma das maiores do mundo.

O zelo missionário batista levou a organizações nacionais.

Os esforços missionários na Birmânia pelos Judsons, a inspiração fornecida por seu exemplo e pelos escritos de Ann e os apelos de Luther Rice na América pelo apoio aos missionários ajudaram a mudar a vida batista na América de maneiras notáveis. Os batistas abraçaram os esforços missionários. Eles formaram organizações nacionais para missões.

Rice viajou amplamente pedindo apoio a missões. O resultado foi a formação, em 1814, da primeira organização nacional de batistas, a Convenção Missionária Geral da Denominação Batista nos Estados Unidos da América para Missões Estrangeiras, mais conhecida como Convenção Trienal, porque se reunia a cada três anos.

Logo outras organizações se seguiram, como as de missões domésticas e publicações. As convenções estaduais foram lançadas, a primeira sendo a Convenção Batista da Carolina do Sul em 1821. As mulheres batistas formaram organizações para ajudar a apoiar missões tanto pela educação missionária quanto pelo apoio financeiro.
A maioria dos batistas passou a acreditar que as igrejas poderiam cooperar voluntariamente para formar organizações para a propagação do evangelho sem perder sua autonomia. Alguns batistas continuaram a se opor a essas organizações, alegando que estavam sem precedentes bíblicos, mas logo missões, organizações denominacionais e cooperação voluntária se tornaram fatores importantes na vida batista.

Os batistas cresceram rapidamente tanto em número quanto em organização.

Por toda a nação, os batistas cresceram rapidamente por meio de esforços missionários e evangelísticos. Multidões de pessoas responderam ao evangelho e foram batizadas em igrejas batistas.

Pregadores e leigos batistas carregavam o evangelho e o testemunho batista em todos os lugares, incluindo a fronteira ocidental. Entre eles estavam Squire Boone (n.1744-d.1815), um pregador e irmão de Daniel Boone (n.1734-d.1820), que reuniu crentes em Kentucky, e Thomas Lincoln (n.1778-d.1851). ), diácono batista e pai de Abraham Lincoln (n.1809 – d.1865), que ajudou a desenvolver igrejas em Kentucky e Indiana.

Os batistas não requerem treinamento teológico formal para que uma pessoa se torne um pregador. Como resultado, fazendeiros batistas, comerciantes e outros que se sentiram chamados a pregar o fizeram e fundaram igrejas onde quer que se estabelecessem. Juntaram-se a esses esforços por pregadores da faculdade e do seminário que estavam igualmente comprometidos com o evangelismo e o início da igreja.

Os batistas eram conhecidos como um povo evangelístico. Eles realizaram seu zelo evangelístico de várias maneiras. As acusações de serem excessivamente zelosas e até fanáticas não reduziram seus esforços para compartilhar o evangelho com todas as pessoas em todos os lugares.

Novas igrejas, geralmente mais eficazes que as congregações mais antigas no evangelismo, foram iniciadas nas cidades, vilas e áreas rurais. O evangelismo era considerado responsabilidade e oportunidade de todos os batistas, não apenas os de pregadores e evangelistas. As igrejas ofereceram aos membros oportunidades de treinamento para compartilhar sua fé em Cristo.

As reuniões foram organizadas com o objetivo específico de evangelismo, algumas vezes realizadas por igrejas individuais e outras por associações inteiras de igrejas. Geralmente chamados de “reuniões de avivamento” ou “reuniões prolongadas”, esses eventos às vezes duravam semanas, geralmente resultando em muitas profissões de fé e batismos. Os batismos aconteciam frequentemente fora dos edifícios da igreja em lagoas, rios, riachos e lagos, e isso proporcionava um meio adicional de compartilhar publicamente o evangelho.

A disputa pela escravidão separou os batistas do norte e do sul, resultando na formação da Convenção Batista do Sul em 1845. A Convenção Batista do Sul se tornou a maior convenção batista do mundo. A Guerra Civil Americana retardou o crescimento entre os batistas em todo o país por um tempo, mas depois que o crescimento da Guerra foi retomado.

As primeiras igrejas batistas negras são geralmente reconhecidas como a Igreja Bluestone na plantação de William Byrd na Virgínia (c.1758) e a Igreja Batista Silver Bluff na Carolina do Sul (c.1773). A igreja da Carolina do Sul foi fundada como resultado dos esforços evangelísticos de George Liele, às vezes escrito Lisle ou Leile, (c.1750 – c.1828), um escravo, que depois de garantir sua liberdade imigrou para a Jamaica. Em 1784, ele começou a pregar na Jamaica, ajudando a desenvolver uma forte obra batista naquele país. Os afro-americanos, libertados da escravidão pela Guerra Civil na década de 1860, formaram centenas de igrejas batistas e algumas das maiores convenções batistas a serem encontradas.

Os nativos americanos, respondendo aos esforços da missão batista, começaram igrejas. Além disso, vários grupos de imigrantes, como alemães, suecos e hispânicos, iniciaram igrejas batistas, formaram convenções, fundaram escolas e publicaram materiais.

No geral, o crescimento batista tem sido fenomenal.

Cerca de oitocentos mil batistas em 1850 se tornaram mais de cinco milhões em 1900, mais de dezessete milhões em 1955 e mais de trinta milhões em 2000. O crescimento batista tem sido não apenas em número de membros e igrejas, mas também de muitas outras maneiras.

Organizações missionárias batistas, empreendimentos editoriais, escolas e outras entidades cobriram a América durante os séculos XIX e XX. Os batistas estabeleceram universidades, seminários, instituições de assistência a crianças e idosos e centros médicos. Eles formaram entidades para publicar jornais e outros materiais e fornecer informações via mídia eletrônica como recursos para igrejas e outras organizações batistas. Os batistas enviaram milhares de missionários por toda a nação e pelo mundo. Eles fundaram organizações para entregar o ministério às necessidades totais das pessoas, incluindo físicas, mentais, emocionais e espirituais.

Os batistas criaram organizações nacionais e regionais para apoiar esses vários esforços. Eles perceberam que o cumprimento da Grande Comissão do Senhor Jesus Cristo (Mateus 28: 18–20) e do Grande Mandamento (Mateus 22: 37–40) exigia cooperação. A cooperação voluntária permitiu que os batistas fizessem juntos o que nenhuma pessoa, igreja ou outra entidade poderia fazer sozinha ao compartilhar o amor de Deus através de palavras e ações.

À medida que a denominação batista cresceu, os batistas continuaram a dar grandes contribuições em vários aspectos da sociedade. Eles povoaram as salas de aula da academia e as diretorias das principais corporações. Eles são encontrados nas fileiras e na liderança de várias arenas, como negócios, artes, esportes, entretenimento, forças armadas e governo.

Uma vez banidos do cargo público, serviram como juízes, governadores, prefeitos, senadores, congressistas e presidentes. Samuel "Sam" Houston (n.1793 – d.1863) é um exemplo disso. Ele foi eleito como o primeiro presidente da República do Texas em 1836. Foi batizado em 19 de novembro de 1854 na Igreja Batista da Independência em Independence, Texas, enquanto era senador dos Estados Unidos, e mais tarde serviu como governador do estado.

No mundo da religião, os batistas forneceram um verdadeiro exército de pastores, professores, missionários e líderes da igreja. Eles forneceram grandes evangelistas como Billy Graham (n.1918–), autores influentes como Walter Rauschenbusch (n.1861 – d.1918), educadores destacados como Francis Wayland (n.1796 – d.1865), organizadores visionários como Nannie Helen Burroughs (c.1879-d.1961), e corajosos defensores da justiça social como Martin Luther King, Jr. (b.1929-d.1968).

Vários fatores contribuíram para o crescimento batista.

De um pequeno grupo de exilados situado em Rhode Island nos anos 1600, os batistas se tornaram a maior denominação da América, além do católico romano. O crescimento batista na América não veio principalmente da imigração, como ocorreu com o crescimento católico romano, mas de fortes esforços evangelísticos e missionários.

Organizações e atividades da igreja batista focadas no evangelismo. Por exemplo, escolas dominicais para todas as idades contribuíram para o crescimento; eles combinam estudo bíblico com comunhão e divulgação evangelística. As igrejas organizaram programas de visitação nos quais os membros visitaram as casas de pessoas sem igreja, convidando-os para a Escola Dominical e adorando e compartilhando Cristo com pessoas que não eram cristãs.

Além disso, como indicado anteriormente, os batistas não exigem nenhum nível de educação formal para seus pregadores e missionários. Algumas igrejas batistas e outras entidades têm requisitos educacionais, mas a própria denominação não. Isso permitiu que centenas de fazendeiros, comerciantes e outros que se sentiam chamados por Deus, mas que não tinham educação teológica formal, pregassem, pastorizassem, iniciassem igrejas e liderassem. Alguns deles eram altamente educados em outros campos além da teologia, enquanto outros tinham pouca ou nenhuma educação formal, mas tinham grande zelo e habilidade. Os batistas na maioria das vezes não eram anti-educacionais, como evidenciado pelas muitas escolas batistas existentes, mas não permitiam que os padrões de educação formal impedissem o compartilhamento do evangelho na fronteira em expansão. Essa abordagem contribuiu muito para o crescimento e a diversidade batistas.
Escolas batistas e outras instituições contribuíram para o aumento batista. Faculdades, universidades, seminários, entidades de assistência a crianças e idosos e hospitais ajudaram o testemunho batista. Além disso, organizações que prestam assistência em tempos de desastres, como terremotos, inundações, incêndios e tornados, expandem o alcance evangelístico por meio do ministério.
A expansão batista também foi aprimorada porque várias características básicas dos batistas são compatíveis com o espírito do sonho americano. Essas características incluem ênfase na liberdade, responsabilidade pessoal e o benefício da cooperação.

Com o crescimento batista, aumentou a diversidade.

Os batistas cresceram não apenas em número, mas também em variedade. Os batistas formaram inúmeras organizações regionais e nacionais diferentes, algumas com poucos membros e outras com milhões. Eles variam teologicamente de batistas de livre arbítrio a batistas primitivos. Vários grupos étnicos mantêm convenções, como a Convenção Batista Hispânica. Várias organizações são o resultado de divisões, como a Cooperative Baptist Fellowship da Convenção Batista do Sul e a Progressive National Baptist Convention, Inc. da National Baptist Convention, EUA, Inc.

Os batistas variam muito. Educacionalmente, os batistas variam entre analfabetos e estudiosos famosos. Economicamente, eles incluem os muito pobres e os extremamente ricos. Politicamente, eles abrangem os considerados liberais e os conservadores. Cultural e racialmente, eles vêm de dezenas de grupos diferentes. Mesmo com essa diversidade, os batistas na América são notavelmente semelhantes em crenças e práticas básicas, o que é chamado de Receita Batista.
Os batistas na América não são isentos de falhas; nenhum grupo é. Apesar dessas deficiências, os batistas na América cresceram e contribuíram de muitas maneiras positivas.

Batistas em todo o mundoAlém da Inglaterra e da América, os batistas se espalharam pelo mundo. Missionários da Inglaterra e dos Estados Unidos ajudaram a lançar o trabalho batista na África, Ásia, América do Sul e Austrália. A imigração de batistas da Inglaterra e dos Estados Unidos para lugares sem testemunha batista expandiu ainda mais a presença batista em todo o mundo.

Em muitas das áreas onde o testemunho batista foi estabelecido por missionários e imigrantes, os batistas nesses locais enviaram missionários próprios para espalhar ainda mais o testemunho batista. E os batistas continuam a migrar para vários locais, plantando igrejas.

As igrejas batistas indígenas surgiram em alguns lugares. Por exemplo, na Alemanha, o estudo das Escrituras de Johann Gerhard Oncken (n.1800 – d.1884) o levou a aceitar pontos de vista batistas. Ele ouviu falar de um batista americano que estava em Berlim, procurou-o e com outros seis foi batizado no rio Elba em 1834. Os esforços evangelísticos de Oncken levaram à expansão de batistas no continente europeu a tal ponto que ele é chamado como o "apóstolo dos batistas europeus".

Tipos avançados de viagens e comunicação facilitaram bastante a expansão dos batistas em todo o mundo. O aumento dos recursos financeiros dos batistas lhes permitiu utilizá-los extensivamente.

As ênfases batistas no evangelismo, missões, plantação de igrejas e ministério contribuíram para a expansão batista.

O crescimento batista não se limita a nenhuma área. A maior população batista se desenvolveu nos Estados Unidos, mas em outros países os batistas chegaram a mais de um milhão, como na Nigéria, Índia, Mianmar (anteriormente Birmânia) e Brasil. No total, as igrejas batistas se estenderam a mais de 120 países até o final do século XX.
As igrejas batistas estão localizadas em todos os continentes, exceto na Antártica. Novas igrejas batistas são formadas todos os dias. As igrejas batistas são dezenas de milhares e seus membros, dezenas de milhões. Os batistas nesses vários lugares em todo o mundo estabeleceram não apenas igrejas, mas também vários tipos de organizações cooperativas.

Essas organizações têm nomes diferentes, como associações, redes, sociedades, convenções, bolsas de estudo e sindicatos, mas todas têm em comum a ideia de que a participação é sempre voluntária. Além disso, os batistas estabeleceram escolas, hospitais, entidades de assistência a crianças e idosos e outros tipos de instituições para o ministério. Os batistas desenvolvem uma enorme força missionária que leva o evangelho à “parte mais remota da terra” (Atos 1: 8). Onde quer que vão, os batistas advogam a liberdade religiosa para todas as pessoas.

No início do século XXI, o número de batistas em todo o mundo era estimado em aproximadamente cinquenta milhões. Este é realmente apenas um número estimado. O número de batistas é difícil de determinar por várias razões. Em alguns lugares, os batistas são perseguidos e geralmente não divulgam informações sobre suas atividades ou associação. Outros grupos batistas vêem manter as estatísticas como relativamente sem importância. Os batistas não têm autoridade central que exija que as estatísticas sejam relatadas por grupos batistas em todo o mundo. Os batistas contam como membros apenas aqueles que fizeram profissões públicas de fé, foram batizados e ingressaram em uma igreja. Assim, um relatório que inclui apenas membros subestima significativamente o número total de pessoas envolvidas em igrejas batistas,

Os batistas em todo o mundo se relacionam voluntariamente entre si.

Os batistas cooperam em todo o mundo de várias maneiras. Por exemplo, batistas em alguns países formam parcerias ou esforços cooperativos com batistas em outros países para plantação de igrejas, evangelismo ou ministério. Além disso, igrejas e associações de igrejas em uma parte do mundo cooperam com entidades semelhantes em outra parte. Alguns desses esforços cooperativos são formalmente realizados e outros são muito informais, mas todos são voluntários.

Instituições batistas em um país também cooperam com as de outro. Por exemplo, os centros médicos batistas na América contribuem com equipamentos e conhecimentos para centros médicos batistas em outros países. As faculdades e seminários batistas formam parcerias com entidades similares em outros países.
Em 1905, a Aliança Batista Mundial foi estabelecida para ajudar a incentivar a cooperação e a comunhão entre os batistas do mundo. Como em todas as organizações na vida batista, a Aliança não tem autoridade sobre nenhuma outra entidade batista. Serve como um canal para a ajuda batista às pessoas necessitadas, como defensor da liberdade religiosa e como fonte de incentivo e comunhão para os batistas em todo o mundo.

Uma evidência do crescimento batista em todo o mundo são os vários lugares de onde vieram os presidentes da Aliança Batista Mundial. Isso inclui Austrália, Brasil, Canadá, Dinamarca, Grã-Bretanha, Hong Kong, Libéria, Coréia do Sul e Estados Unidos. Os países onde o Congresso Mundial da BWA se reuniu também indicam o crescimento batista mundial. Isso inclui Argentina, Austrália, Brasil, Dinamarca, Inglaterra, Alemanha, Japão, Coréia do Sul, Suécia e Estados Unidos.

Principais Características dos BatistasOs batistas são claramente um povo diverso. Em meio a essa vasta diversidade, existe também um tipo de uniformidade. Não é uma uniformidade imposta ou organizacional, mas sim uma derivada de certas crenças comuns.

A autoridade da Bíblia e o senhorio de Cristo formam convicções batistas fundamentais.

O batismo somente dos crentes em Cristo após sua conversão e por imersão é freqüentemente citado como a característica distintiva dos batistas. Embora certamente distinga os batistas da maioria do resto da família cristã, o batismo dos crentes por imersão repousa sobre outras convicções básicas. Entre eles, há um firme compromisso com a Bíblia como a única autoridade escrita para fé e prática e uma crença apaixonada no senhorio de Jesus Cristo.

Juntamente com isso, há uma devoção inabalável à liberdade. A insistência inflexível na autoridade da Bíblia, no senhorio de Cristo e na liberdade responsável servem de base para outras ênfases batistas.

Visto que Cristo é Senhor, todas as pessoas devem ser livres para encontrar e seguir sua vontade. Como a Bíblia é a autoridade para a fé e a prática, todas as pessoas devem ser livres para ler, interpretar e aplicar os ensinamentos da Bíblia.

Por sua vez, essas convicções levam a outras crenças e práticas batistas, como a salvação somente pela graça através do arrependimento e uma resposta pessoal da fé em Cristo, competência da alma e sacerdócio de todos os crentes, batismo do crente por imersão, regeneração de membros da igreja, governo de autonomia. congregações de seus membros, cooperação voluntária, evangelismo, missões, esforços para corrigir erros na ordem social, educação cristã e ministério às necessidades totais das pessoas em nome de Cristo.

Os batistas insistiram que tudo isso funciona melhor onde há liberdade religiosa e uma separação amigável entre igreja e estado. Como John Leland, um pastor batista que ajudou a liderar a luta pela liberdade religiosa na América, escreveu em The Rights of Conscience Inalienable:
O governo não tem mais a ver com as opiniões religiosas dos homens, do que com os princípios da matemática. Todo homem fale livremente, sem medo, mantenha os princípios em que acredita, adore de acordo com sua própria fé, seja um Deus, três deuses, nenhum Deus ou vinte deuses; e deixe o governo protegê-lo ao fazê-lo.
Como os batistas se apegaram a essas convicções e desafiaram as leis que regulam as práticas religiosas, eles sofreram ridículo e perseguição por autoridades governamentais e religiosas. Qual tem sido a resposta dos batistas a essa perseguição? Frank S. Mead (n.1898 – d.1982), um historiador metodista, declarou sobre os batistas: “Nunca uma vez em sua amarga e sangrenta história eles revidaram seus perseguidores ou perseguiram qualquer outro por sua fé”.

A ênfase batista na liberdade inclui responsabilidade e prestação de contas.

Herschel Hobbs (n.1907 – d.1995), observou o pastor e teólogo batista, sobre a liberdade batista, escreveu: “Isso não significa que os batistas acreditam que alguém pode acreditar em qualquer coisa e ser cristão ou batista. A competência da alma na religião implica a autoridade das Escrituras e o senhorio de Jesus Cristo. ” De fato, a liberdade batista deve ser a liberdade responsável.

Cristo como Senhor exige discipulado responsável, obediência à sua vontade, testemunho evangelístico, alcance missionário e ministério e serviço a outros. A Bíblia ensina que aqueles que crêem em Jesus como Salvador e Senhor devem evidenciar essa crença, não pelo pietismo isolado, mas por fazer parte de uma comunidade de adoração, testemunho, amor e serviço aos irmãos.

A liberdade de prestação de contas é especialmente evidente na vida da igreja Batista.

Para os batistas, a palavra “igreja” se refere principalmente às congregações locais de crentes batizados. Cada igreja é autônoma e livre de controle externo.

A vida da igreja Batista encarna a liberdade responsável. Os batistas insistem que os membros da igreja devem ser livremente admitidos, nunca coagidos. Os membros de uma igreja devem ser livres para governar a igreja sob o senhorio de Cristo, independentemente de qualquer interferência humana externa.

A liberdade caracteriza o apoio financeiro batista de uma igreja. Embora os batistas ensinem que o dízimo e as ofertas são o método bíblico de apoio à igreja, a denominação não exige nenhum padrão financeiro ou método de doação. Os membros individuais da igreja decidem o que, quando e como darão. Receber dízimos e ofertas faz parte dos cultos batistas; as pessoas são incentivadas a dar, mas ninguém é obrigado a fazê-lo.

Além disso, as igrejas são livres para determinar quanto será dado pela igreja a causas denominacionais. Nenhuma denominação é cobrada de indivíduos ou igrejas.
Essas liberdades, como todas as outras na vida batista, devem ser exercidas com responsabilidade, obedecendo aos ensinamentos da Bíblia e à direção do Espírito Santo sob o senhorio de Cristo, a cabeça da igreja.

A adoração dos batistas exemplifica a liberdade.

Os batistas anunciam a importância do culto individual, familiar e da igreja e insistem que esse culto deve estar livre do governo ou controle ou interferência denominacional.

Os batistas acreditam que o culto corporativo das congregações é um ingrediente vital na vida de todo cristão e igreja. A denominação batista não prescreve padrões de adoração para as igrejas. A Bíblia é a autoridade para a fé e a prática dos batistas, e a Bíblia não contém uma forma prescrita para adoração. No entanto, indica que certas práticas estavam presentes no culto das igrejas do Novo Testamento, o padrão para a vida da igreja Batista. Essas práticas incluíam leitura das escrituras, pregação, oração, canto, recebimento de ofertas e apelo para que as pessoas tomassem decisões. Olhando para a Bíblia em busca de orientação, cada igreja autônoma por meio do governo congregacional é livre para escolher a maneira como usa esses elementos no culto.

A Bíblia é central no culto batista. A denominação não determina para o culto corporativo as traduções da Bíblia a serem usadas, em que lugar do culto a Bíblia deve ser lida publicamente, quais passagens das escrituras a serem lidas ou quem deve ler a Bíblia publicamente. Um sermão bíblico é uma parte importante de um culto batista, e o pregador, não a denominação, escolhe o tópico, o tema, o texto e o tipo de sermão.

A oração é básica para todos os cultos de adoração Batista. Mais uma vez, a liberdade prevalece. A denominação não prescreve quem deve liderar na oração pública, o conteúdo da oração ou os lugares na ordem de culto para a oração.

A música também desempenha um papel significativo nos cultos batistas. As igrejas são livres para usar qualquer música e instrumentos musicais que escolherem. Não há diretrizes denominacionais para a música no culto.

As duas ordenanças das igrejas batistas, o batismo dos crentes e a Ceia do Senhor, são realizadas como parte de um culto. Para os batistas, cada um deles é muito importante, mas não é necessário para a salvação. Por mais importantes que sejam, não existem requisitos denominacionais para a forma como eles devem ser conduzidos. Cada igreja é livre para determinar como, quando e onde as ordenanças serão administradas.

Apelos por decisões também estão incluídos nos cultos batistas, como os que não são salvos em confiar em Jesus como Salvador pessoal e os que não têm igreja para se tornarem membros da igreja. Muitas igrejas incluem um tempo no serviço para os indivíduos tornarem tais decisões públicas; outros têm um tempo e um local reservados para aconselhar as pessoas interessadas em tomar essas decisões. A denominação não determina a natureza desses recursos. A resposta a esses apelos é ser voluntária e gratuita.

Claramente, a ênfase batista na liberdade leva a uma grande variedade no culto corporativo. O dia, hora, duração, conteúdo, ordem e liderança para o culto congregacional são determinados pela igreja e não por nenhuma diretiva da denominação. Alguns cultos são informais; outros são formais. Essa variedade não leva à adoração à anarquia, no entanto, porque os batistas se esforçam para seguir a diretiva do Novo Testamento de que “tudo deve ser feito de maneira apropriada e ordenada” (1 Coríntios 14:40).

O padrão organizacional das igrejas batistas demonstra liberdade.

A liberdade da igreja batista é vista de várias maneiras pelas quais as congregações batistas são organizadas. O compromisso batista com a autonomia das igrejas locais e o governo congregacional resultou em muitos padrões organizacionais diferentes. Não há regras oficialmente prescritas pela denominação batista para organização congregacional. Algumas igrejas são altamente estruturadas, enquanto outras têm pouca estrutura formal.

Os batistas usam uma variedade de nomes para líderes em congregações locais. Por exemplo, vários títulos são usados ​​para que a pessoa que é chamada pela igreja seja o principal pregador e professor, como pastor, ancião e até bispo (embora raramente); por muitos anos, o título preferido nos Estados Unidos era ancião, mas o pastor tornou-se cada vez mais preferido. Muitos teólogos batistas consideram que o Novo Testamento usa os títulos pastor, ancião e bispo para se referir a vários aspectos do mesmo ofício.

Qualquer que seja o título usado, a pessoa é escolhida pelos membros da congregação local e não designada por alguma entidade denominacional fora da igreja. Além disso, a pessoa não serve como mediadora entre os membros da congregação e Deus. Cada batista é um sacerdote e se relaciona diretamente com Deus, exercendo sua competência de alma sob o senhorio de Cristo e com a liderança do Espírito Santo.

Organizações batistas além das congregações locais também evidenciam liberdade.

A ênfase batista na liberdade e na rejeição de qualquer autoridade humana para ditar a fé ou a prática religiosa resultou em múltiplas expressões na vida organizacional dos batistas além das congregações locais. Uma denominação é um grupo de pessoas que possuem um conjunto comum de crenças, práticas e valores. Uma denominação geralmente desenvolve várias organizações com base nessas crenças.

Além das congregações locais de crentes, essas organizações entre batistas incluem associações, sociedades, sindicatos, bolsas de estudo e convenções, além de instituições de vários tipos para evangelismo, educação, missões, ministério, publicações e assistência médica. Não há padrões de organização ou nomes ditados denominacionalmente para essas várias organizações. Além disso, as igrejas locais são livres para associar-se ou não a nenhuma dessas organizações, e nenhuma delas tem autoridade sobre as igrejas locais.

A liberdade batista também é evidente nos títulos de líderes e oficiais das várias organizações denominacionais. Não há títulos denominacionais prescritos e cada entidade pode escolher o título que preferir. Esses títulos variam de acordo com a natureza da organização, a função do líder e a tradição.

Para instituições como escolas, entidades de assistência a crianças e idosos e hospitais, os títulos comuns são superintendente e presidente. Para organizações como associações e convenções, os títulos comuns são diretor, diretor executivo, diretor de missões, presidente, secretário geral e secretário correspondente. Todas essas posições, seja qual for o título, têm em comum que a pessoa não tenha autoridade sobre as congregações locais; cada igreja é autônoma e autônoma.

A liberdade batista é expressa de várias maneiras pelas quais as igrejas batistas e outras organizações se relacionam com grupos não-batistas.

A denominação batista não determina como as entidades batistas se relacionam com organizações religiosas não batistas, como alianças ministeriais locais e órgãos ecumênicos estaduais, nacionais e mundiais, como o Conselho Nacional de Igrejas e o Conselho Mundial de Igrejas. Alguns batistas se associam estreitamente com esses grupos, enquanto outros não.

A maioria das igrejas e organizações batistas coopera com não-batistas em determinadas causas específicas, como esforços para promover a liberdade religiosa. Muitos grupos batistas cooperam com outros órgãos religiosos, bem como com organizações seculares em vários assuntos, como ação social e ajuda em desastres.

A natureza e os resultados da ênfase batista na liberdade moldaram a denominação.

A liberdade também é evidente nas várias controvérsias que fazem parte da história batista. Os batistas passaram por muitas controvérsias, muitas vezes levando à divisão e formação de novas igrejas, organizações e instituições. Uma das razões pelas quais a controvérsia na vida batista muitas vezes resulta em tal divisão é que não há autoridade humana na denominação que tenha o poder de resolver disputas ou dar um veredicto final quando as diferenças surgirem. A Bíblia é a autoridade para a fé e a prática batistas.

Quando surgem diferenças, os batistas apelam para a Bíblia como base de suas convicções, não para qualquer credo humano ou pronunciamento denominacional, porque os batistas são livres para interpretar e aplicar a Bíblia por si mesmos. Não há interpretação oficial que todos os batistas devem aceitar. No caso de interpretações conflitantes, não há autoridade humana para determinar qual interpretação está correta.

A ênfase batista na liberdade não significa que uma pessoa possa acreditar em qualquer coisa e ainda ser considerada batista, pois os batistas têm certas crenças básicas que definem o que significa ser batista. Por exemplo, os batistas defenderiam a liberdade de uma pessoa de acreditar que o batismo é essencial para a salvação, mas indicariam que essa crença tornaria a pessoa fora do rebanho batista, uma vez que uma convicção básica dos batistas é que a salvação é apenas pela graça através do arrependimento e fé e não por obras ou sacramentos.

A liberdade batista resultou em uma vasta e contínua diversidade, e ainda assim os batistas são surpreendentemente parecidos. Assim, os batistas são caracterizados pela unidade e diversidade, que não se baseiam na estrutura, mas nas crenças e práticas que eles valorizam. Com todas as suas diferenças, os batistas compartilham convicções básicas. Essas crenças e práticas, tomadas em conjunto, fazem dos batistas uma família distinta de cristãos. A Série de Identidade Batista estabelece essas crenças e práticas que compõem a Receita Batista.

A Receita Batista é verdadeiramente notável. Um exame cuidadoso da receita revela um maravilhoso equilíbrio e inteireza. Por exemplo, a ênfase na resposta individual e pessoal ao evangelho é equilibrada pela ênfase na comunidade de sacerdotes crentes na comunhão amorosa das igrejas. E os ingredientes da receita são unidos em uma totalidade pelo amor, pois cada um deles se relaciona com o amor de Deus e é um meio de compartilhar o amor de Deus.

Conclusão

A história batista é realmente uma história maravilhosa. É uma história inspiradora, cheia de exemplos de dedicação e coragem, muitas vezes diante de dolorosas perseguições.

É uma história sempre em expansão. O compromisso batista com o evangelismo e as missões, baseado na obediência a Cristo e no amor a todas as pessoas, resultou em um número crescente de cristãos e igrejas batistas. A denominação batista cresceu e se tornou uma das maiores partes da família cristã total.

É uma história cada vez mais diversificada. À medida que a família batista de cristãos cresce, inclui uma variedade crescente de pessoas; a família é enriquecida pelas idéias, ênfases e estilos de adoração que trazem.

Os batistas funcionam de várias maneiras, cuidando de pessoas feridas. Batistas, igrejas, associações, convenções, sociedades, associações, redes, sindicatos e instituições individuais atendem às necessidades espirituais, físicas, mentais, emocionais e sociais.

Os batistas desenvolveram uma ampla variedade de organizações, mas as congregações de crentes batizados continuam sendo a base da estrutura denominacional batista. Essas igrejas diferem em tamanho, localização, ministérios, estilos de adoração e instalações. A liderança pastoral varia de meio período para meio período, daqueles com formação no seminário e com pouca educação formal. Embora diversas, essas igrejas compartilham um compromisso comum com as crenças batistas básicas.

Desafios e dificuldades foram numerosos no passado e, à medida que o futuro se desenrola, sem dúvida outros aguardam a família de cristãos batistas. Como os batistas no passado os encontraram e superaram com a ajuda de Deus, as pessoas nos próximos dias certamente farão o mesmo, e os batistas continuarão a ajudar a cumprir a Grande Comissão e o Grande Mandamento do Senhor Jesus Cristo.

A Grande Comissão

“Então Jesus veio a eles e disse: 'Toda autoridade no céu e na terra me foi dada. Portanto, vá e faça discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a obedecer a tudo que eu lhe ordenei. E certamente estou sempre com você, até o fim dos tempos. '”
Mateus 28: 18-20 (NVI)

O Grande Mandamento

“Jesus respondeu: 'Ame o Senhor seu Deus com todo o seu coração, com toda a sua alma e com toda a sua mente.' Este é o primeiro e maior mandamento. E o segundo é o seguinte: 'Ame o seu próximo como a si mesmo'. Toda a lei e os profetas dependem desses dois mandamentos. ”
Mateus 22: 37-40 (NVI)

A “História Batista: Um Resumo” é retirada do livro Baptist Beliefs and Heritage, que faz parte da Baptist Identity Series de William M. Pinson Jr. e Doris A. Tinker com Skyler Tinker. O livro sozinho ou toda a série, que consiste em dezenove folhetos e dois guias de estudo, podem ser adquiridos neste site clicando em " Loja " no cabeçalho. Não há lucro na venda de materiais e não são pagos royalties ou comissões, o dinheiro da venda destina-se exclusivamente à reimpressão dos materiais. É concedida permissão para baixar, imprimir e copiar “The Baptist Story”, desde que a fonte www.baptistdistinctives.org seja reconhecida na cópia impressa e seja indicado que o material é protegido por direitos autorais pela inclusão de (c).