A Ascensão e o Desenvolvimento dos batistas ingleses

por Graham Beynon
Este artigo descreve as origens dos batistas ingleses e seu desenvolvimento desde o início do século XVII até meados do século XX. Em particular, é dada atenção ao desenvolvimento dos diferentes agrupamentos de batistas, com uma tentativa de analisar como as tendências teológicas afetaram sua respectiva progressão.

1. A Primeira Igreja Batista Inglesa
No início do século XVII, havia numerosas congregações separatistas na Inglaterra tentando redescobrir o padrão bíblico para uma igreja local. Entre eles estava uma congregação em Gainsborough, liderada por John Smyth, que logo foi levado a Amsterdã pela perseguição. Embora alguns outros Separatistas tivessem anteriormente chegado à conclusão de que as Escrituras ensinavam o batismo dos crentes, eles não tiveram a coragem de suas convicções devido às associações com o movimento anabatista radical no continente. »1 John Smyth, entretanto, não teve tais escrúpulos e a primeira Igreja Batista Inglesa »2 nasceu em solo holandês, quando, em 1609, ele batizou a si mesmo e a outros em Amsterdã. »3
White sugeriu três fatores que precipitaram esse passo radical. »4 Em primeiro lugar, havia o desconforto com que os Separatistas viam o batismo do que eles consideravam ser a Igreja 'apóstata' da Inglaterra. Em segundo lugar, seu estudo contínuo das Escrituras para descobrir a verdadeira igreja apostólica levou a um entendimento de que o batismo dos crentes era a ordenança que marcava a igreja visível. Em terceiro lugar, havia o exemplo do batismo de crentes praticado pelos menonitas em Amsterdã, que não poderia deixar de incitá-los a pensar sobre o assunto.
Logo houve uma divisão entre esses primeiros batistas, com Smyth se juntando aos menonitas e um de seus colegas, Thomas Helwys, liderando um grupo dissidente que discordava da doutrina menonita. Helwys liderou um grupo de volta à Inglaterra em 1612 e estabeleceu uma congregação em Spitalfields, em Londres. Smyth foi um dos primeiros ingleses a fazer um apelo inequívoco pela liberdade religiosa, e isso foi continuado por Helwys quando voltou à Inglaterra. »5 No entanto, tais apelos não foram atendidos por James I e a prisão de líderes batistas logo se seguiu, incluindo a de Helwys.
Apesar de tal perseguição, este grupo cresceu lentamente e em 1626 havia cerca de 150 Batistas Gerais na Inglaterra. »6 Eles receberam esse nome porque adotaram uma visão 'geral' ou universal da expiação, como parte de sua teologia arminiana geral. Isso resultou em permanecerem isolados de outros grupos independentes e do agrupamento puritano da Igreja da Inglaterra, que eram praticamente todos calvinistas.

2. Os Primeiros Batistas Particulares
Este grupo defendia a teologia calvinista de uma expiação limitada (ou particular). A primeira Igreja Batista Particular surgiu de uma congregação separatista em Londres, fundada por Henry Jacob. Os debates sobre o batismo levaram a uma série de grupos separatistas. Discute-se exatamente no que cada grupo acreditava e qual formou a primeira Igreja Batista Particular.
A primeira data possível de início foi em 1633, quando um grupo se separou e recebeu um segundo batismo; no entanto, se isso foi devido à crença no batismo dos crentes ou ao repúdio ao batismo anglicano, não está claro. Outro grupo que se separou em 1638 claramente partiu devido a sua adesão ao batismo dos crentes, e eles formaram uma igreja batista sob John Spilsbury. »7 A questão do modo correto de batismo logo foi levantada, que, após consulta aos batistas holandeses, recebeu a resposta de imersão. »8 Os primeiros Batistas Gerais praticavam a afusão, mas logo adotaram a imersão também. Os Batistas Particulares também sofreram perseguições, com muitos de seus membros e líderes presos, mas também experimentaram um crescimento gradual.

3. Um período de crescimento (1640-1660)
Com a eclosão da Guerra Civil e o início da Commonwealth, iniciou-se um período de liberdade religiosa. Isso deu aos batistas uma liberdade muito maior, e a inconformidade geralmente cresceu durante esse período. A teologia independente dos batistas significava que eles se alinharam com o Novo Exército Modelo contra o rei. De fato, os batistas eram proeminentes no exército e exerciam grande influência dentro dele, o que facilitou a difusão do pensamento batista. »9 Além disso, muitos batistas aceitaram posições de pregação dentro da Igreja da Inglaterra e, como alguns se tornaram 'Triers', eles também influenciaram a nomeação de novos ministros. »10A nova liberdade religiosa deu oportunidade para a expressão dos pontos de vista batistas em panfletos, que antes eram restringidos pela censura da imprensa. Houve também debates abertos sobre o assunto do batismo que resultou em muitos sendo conquistados para a teologia batista.
Este tempo de revolução e crescimento envolveu muitas divisões e tensões sobre sutilezas teológicas. Isso foi visto no próprio campo batista, por exemplo, na controvérsia sobre imposição de mãos dentro dos batistas gerais »11 , e também na relação entre os batistas e as seitas mais radicais da época. Os batistas eram muito próximos dos quacres em vários pontos e, para alguns, a ênfase dos quacres na orientação interior do Espírito era muito atraente. Muitas congregações perderam membros para os Quakers, resultando em ressentimentos entre os dois grupos. »12O grupo que mais afetou os batistas foi o Movimento da Quinta Monarquia. Muitas igrejas foram tomadas por essa compreensão radical do Reino de Cristo e vários líderes batistas se juntaram ao Movimento.
Apesar destes problemas, este foi um período de crescimento considerável. Em 1644, havia 54 congregações batistas na Inglaterra, mas em 1660 isso aumentou para cerca de 130 batistas particulares e 110 batistas gerais. »13 Este novo grupo havia se estabelecido de tal forma que a perseguição que viria não foi capaz de desarraigá-los.

4. Perseguição renovada (1660-1689)
A Restauração em 1660 começou com promessas de liberdade de consciência de Carlos II, mas uma nova perseguição aos batistas junto com outros não-conformistas logo começou. Aqueles que não estavam dispostos a fazer um juramento de fidelidade ao rei eram considerados sediciosos. Tal possibilidade foi confirmada aos olhos de muitas pessoas quando o Movimento da Quinta Monarquia liderou uma revolta em 1661, que foi esmagada pela força. Logo depois disso, Charles proibiu todas as reuniões ilegais para fins de culto religioso.
Outras perseguições vieram sob o Código Clarendon (1661-1665) com sua Lei Corporativa (1661) e Lei de Uniformidade (1662), e depois sob as Leis do Conventicle (1664, 1670). Isso resultou na prisão e multa de dissidentes, embora a possibilidade de execução fosse muito real. »14 O Ato de Uniformidade resultou na Grande Expulsão da igreja estatal, composta principalmente por presbiterianos. Isso teve duas implicações para os batistas: uma foi que alguns dos ministros expulsos se juntaram ao acampamento batista; a outra era que a dissidência de repente se tornou um lugar comum e um tanto respeitável. »15 A Declaração de Indulgência (1672) forneceu uma breve trégua, mas logo foi retirada e a perseguição recomeçou.

5. Tolerância, mas Declínio (1689-1750)
A Revolução Gloriosa viu o reinado de William e Mary, e a Lei de Tolerância de 1689. Embora certas barreiras tenham sido deixadas, como dissidentes não sendo autorizados a ocupar cargos públicos, a inconformidade foi autorizada a seguir seu próprio caminho. Tanto os Batistas Gerais quanto os Particulares aproveitaram a nova situação realizando Assembléias Gerais em Londres. De sua Assembléia, os Batistas Particulares publicaram a 'Confissão de Fé de Londres de 1689' que se tornou o padrão de doutrina e prática. »16  Esta confissão baseou-se muito nas Confissões de Westminster e Savoy, e diferiu em áreas significativas de uma confissão anterior em 1644 feita por sete congregações de Londres. Em particular, mostrou um afastamento de algumas posições anabatistas tradicionais e em direção à política presbiteriana e congregacional. »17
Infelizmente, o clima religioso da Inglaterra mudaria no século seguinte e as expectativas que a tolerância trouxera foram frustradas. O século XVIII concentrou-se no comércio e na ciência, com a razão sendo exaltada no lugar da religião. »18 A falta de crença religiosa levou a um sério declínio dos padrões morais – “A permissividade estava na ordem do dia”. »19 Dentro das igrejas dissidentes recém-libertadas, parecia que sem a perspectiva de perseguição a vida os abandonava: “A letargia se apoderou deles, como se sua luta pela existência os tivesse esgotado”. »20Apesar da força em Londres, a maioria dos batistas (especialmente os batistas gerais) estava em comunidades rurais, o que inevitavelmente resultou em um certo grau de insularidade. Este fator, combinado com os cargos públicos e as universidades fechadas para eles, e a auto-absorção de disputas teológicas entre si »21 , fez com que os batistas entrassem em uma espécie de remanso e deixassem o palco principal da vida nacional. »22
O declínio dos Batistas Gerais e Particulares também envolveu fatores particulares à sua fé e prática, e por isso será útil examiná-los separadamente.

5.1 Declínio dos Batistas Gerais
Os batistas gerais tinham uma série de práticas sectárias às quais se apegavam. Isso incluía lavar os pés, ungir os enfermos com óleo, impor as mãos, pastorear por toda a vida e recusar-se a comer sangue. »23 Eles também se opunham ao canto de hinos e davam pouca atenção ao treinamento ou apoio de seus ministros. Eles não conseguiram se estabelecer em nenhuma cidade importante, exceto Londres, e foram encontrados principalmente em pequenas comunidades rurais. Em uma era tão racionalista, todos esses fatores pesavam contra eles.
Uma causa mais significativa de declínio foi o deslizamento da doutrina ortodoxa para o socinianismo »24 , que efetivamente interrompeu seu zelo evangelístico anterior. Nesse sentido, eles caíram vítimas do espírito da época em que a razão prevalecia e o sobrenatural era desprezado. A Assembléia Geral respondeu a isso sacrificando a pureza doutrinária em prol da unidade, ou pelo menos pela aparência de unidade. Condenava a heresia, mas protegia os hereges, e em muitas reuniões o Concílio simplesmente impedia a discussão de assuntos polêmicos. »25 Além das disputas teológicas, havia também muitas disputas mesquinhas que refletiam uma atmosfera de desconfiança e uma preocupação extremamente doentia com assuntos internos. »26O fator final foi a perda de seus líderes mais proeminentes, principalmente para os Batistas Particulares, no momento em que eles mais precisavam.

5.2 Declínio dos Batistas Particulares
Os batistas particulares deram mais atenção ao treinamento de pastores do que seus colegas gerais, mas ainda eram necessários nessa área e sofriam com a falta de líderes que pudessem se envolver de forma significativa com as acusações que o racionalismo lançava contra a fé ortodoxa. No entanto, também para eles, a principal causa do declínio foi devido à mudança doutrinária, embora desta vez no sentido de uma postura mais conservadora do que liberal. Muitos deles se tornaram hipercalvinistas, particularmente seguindo o exemplo das fortes igrejas de Londres. »27
Isso teve dois efeitos: (1) alguns poucos caíram no antinomismo acreditando que a lei moral não era obrigatória para aqueles sob a graça; (2) o esforço evangelístico de muitos foi interrompido ou pelo menos embotado por sua compreensão da dupla predestinação. »28   Enquanto os batistas particulares anteriores mantinham seu zelo evangelístico, os pregadores agora se sentiam paralisados ​​por sua teologia: “se Cristo morreu não por todos, mas apenas pelos eleitos, é inútil convidar todos a se arrependerem e acreditarem nele”. »29 Um exemplo é dado por Hoad, que fala de um pastor que tinha “tanto medo do arminianismo e do pelagianismo que não fez nenhuma tentativa de despertar a consciência dos não convertidos, para que não despojasse Deus da única glória de sua conversão”. »30CH Spurgoen comentou mais tarde que tal teologia havia “congelado muitas igrejas até a alma”. »31

6. Avivamento (1750-1800)
O estado das igrejas batistas na época do Grande Despertar significa que elas não estavam em posição de se beneficiar dele. »32No entanto, haveria uma nova vida soprada no movimento Batista Geral pela criação da Nova Conexão de Batistas Gerais. Isso foi iniciado por Dan Taylor, que liderou uma congregação em Wadsworth e cultivou relacionamentos íntimos com um grupo de batistas independentes em Leicestershire, que também foram afetados pelo avivamento. Tendo ficado desiludido com o estado dos batistas gerais, Taylor mudou-se para unir o grupo de Leicestershire com sua igreja e quaisquer outras igrejas batistas gerais que permaneceram ortodoxas. Como resultado, a New Connexion of General Baptists surgiu em 1770. Underwood afirma: “foi obviamente um filho do reavivamento metodista e manifestou duas características metodistas: forte zelo evangelístico e forte sentimento corporativo”. »33
A New Connexion foi bem organizada e prosperou, resultando em 70 igrejas em 1817. Foi particularmente forte em Midlands, onde plantou novas igrejas em cidades que estavam se expandindo sob a influência da Revolução Industrial. Um avanço adicional no evangelismo foi visto em 1816, quando a General Baptist Missionary Society foi formada. Tentativas foram feitas para unir o New Connexion com o antigo grupo de Batistas Gerais, mas a adesão deste último à tradição e sua teologia frouxa significaram que tais tentativas foram frustradas. »34Dentro do próprio acampamento Old General Baptist, várias tentativas foram feitas para deter o declínio. Isso envolvia principalmente novas iniciativas na educação de pastores, assistência social e reforma, mas sua teologia continuou a se tornar cada vez mais liberal. Não seguiremos mais a história deles neste artigo: basta dizer que eles continuaram uma existência cada vez menor até 1916, quando as poucas igrejas remanescentes foram divididas entre a União Batista e a Sociedade Unitária Britânica e Estrangeira. »35
Muitos dos Batistas Particulares também efetivamente ficaram de fora do avivamento, sendo especialmente céticos em relação a Wesley devido ao seu Arminianismo. Eles pensaram melhor em Whitefield, mas desconfiaram de seu “dialeto arminiano” e “endereço semipelagiano”. »36 Apesar dessa recepção gélida, Whitefield foi convidado para falar em várias igrejas batistas particulares e viu respostas entusiásticas à sua mensagem. »37
No entanto, uma influência mais ampla do avivamento entre os batistas particulares viria da América. Vários homens foram influenciados pelos escritos de Jonathan Edwards e passaram a argumentar que a doutrina calvinista é consistente com o esforço evangelístico. Ao fazê-lo, eles promoveram uma forma mais moderada de calvinismo e revitalizaram a esterilidade do hipercalvinismo. »38 Andrew Fuller foi a figura principal a esse respeito; ele publicou O Evangelho Digno de Toda Aceitação em 1785, tendo prevaricado por vários anos ao tornar suas opiniões tão públicas. »39Este livro teve um “impacto imensurável sobre os batistas particulares, despertou sua responsabilidade de proclamar o evangelho a 'todos os que o ouvirem' e abriu o caminho para o 'calvinismo evangélico', que seria o instrumento de Deus para a fundação de missões mundiais modernas. .” »40
Os efeitos da nova vida foram vistos de várias maneiras. Outras sociedades foram formadas, como a Itinerant Society em 1792 por Abraham Booth, que visava pregar nas aldeias, e a Society for the Establishment and Support of Sunday Schools em 1785 por William Fox, que procurava ensinar as crianças a ler a Bíblia. Academias para o treinamento de pastores batistas foram fundadas, primeiro no norte e depois em Londres. A missão mais significativa no exterior foi iniciada. John Sutcliffe convocou a Associação de Igrejas Batistas Particulares de Northamptonshire para realizar uma reunião de oração mensal especificamente para orar pela propagação do evangelho »41, e disso veio a fundação da 'Sociedade Batista Particular para Propagar o Evangelho entre os Pagãos' em 1792 (agora a Sociedade Missionária Batista). »42 Fuller permaneceu o líder dessa sociedade até sua morte, mas o homem mais famoso que emergiu dela foi William Carey e seu trabalho missionário pioneiro na Índia. Nessa época, os batistas estavam liderando o caminho da missão e, desde seus primeiros passos, seguiram um interesse e energia renovados mais amplos no esforço missionário.

7. Os Batistas Estritos e Particulares (1800 em diante)
Apesar da ampla aceitação, a nova vida do 'fullerismo' não foi bem recebida por todos os Batistas Particulares. Uma proporção permaneceu firmemente alta de calvinistas, embora a maioria tenha avançado ao menos aceitando sua responsabilidade pelo evangelismo. A área de debate para este grupo mudou-se para a política da igreja, com questões de adesão aberta ou fechada e comunhão tornando-se primordiais. O líder do grupo conservador no norte era William Gadsby, que pode ser visto como o “patriarca dos atuais batistas estritos e particulares”. »43Os gadsbyistas estabeleceram igrejas em South Lancashire e Yorkshire, que mantinham as principais características do alto calvinismo, tinham cultos extremamente simples sem música instrumental e deploravam as práticas de igrejas batistas abertas. Apesar de sua severidade, eles eram extremamente sérios e viam bons trabalhos, especialmente entre as classes trabalhadoras.
Também houve resistência ao Fullerismo em East Anglia. Uma carta circular em 1807 da Norfolk and Suffolk Association denunciou a teologia de Fuller porque “tendia secretamente a introduzir a doutrina arminiana da redenção geral”. »44 Um líder conservador foi George Wright, que em 1829 sentiu que nenhuma associação poderia continuar com batistas mais moderados. Ele abriu o caminho para formar uma nova associação para a área em 1829, que tinha uma constituição que excluía especificamente o Fullerismo e a comunhão aberta. Para espalhar sua mensagem, o Gospel Heraldcomeçou a ser publicado em 1833 com o objetivo de alertar seus leitores contra o Arminianismo. Este grupo conservador passaria a ser extremamente crítico do estilo de pregação de convite aberto mostrado por CH Spurgeon. O fluxo de pensamento é ilustrado pela seguinte citação do Barco de Terra :
O que é Spurgeonismo senão Fullerismo? O que é o Fullerismo senão o Arminianismo moderado, e o que é o Arminianismo senão o livre-arbítrio e a livre-graça misturados com as tradições dos homens carnais, servidos por um gênio depravado e inventivo, e instruídos pelo Diabo para derrubar as grandes e velhas doutrinas cardeais do Bíblia e roubar a coroa de Jesus Cristo? »45
Entre os conservadores, houve controvérsias teológicas ocasionais que resultaram em divisões menores. O debate sobre 'a geração eterna do Filho', por exemplo, levou os apoiadores do The Gospel Standard (um periódico) a se recusarem a ter qualquer relacionamento com outros altos calvinistas e a concordarem em assinar um credo, descrito como "a quintessência do hipercalvinismo e de exclusividade”. »46 Isso era tudo que eles tinham em comum, no entanto, como parte de sua posição teológica era a total independência de cada congregação.
Muitos batistas conservadores não tinham uma mentalidade tão independente quanto as igrejas Gospel Standard e seguiram o exemplo de Wright na formação de novas associações, por exemplo, em Londres em 1871, e Cambridgeshire e East Midlands em 1927. Em sua teologia, essas igrejas foram resumidas como “tendo avançado até o Fullerismo, mas não além dele”. »47 Esta declaração é obviamente escrita por alguém de uma persuasão mais liberal. A maioria das associações Batista Estrita subseqüentemente substituiu o título 'Rigoroso' pelo de 'Graça', assim como a Missão Batista Estrita. Algum grau de comunhão nacional é visto hoje sob a Assembléia Batista da Graça.

8. Crescimento, União e Controvérsia (1800 em diante)
A primeira tentativa de união das Igrejas Batistas Particulares veio em 1813 pelos esforços de John Rippon e Joseph Ivimey. »48 No entanto, apenas uma pequena porcentagem de igrejas se juntou a esta União Geral de Igrejas Batistas Particulares e a sociedade exercia pouco poder. Havia também os grupos mais locais de Batistas Particulares descritos acima. Porém em 1891 veio a notável união dos Batistas Particulares e dos Batistas Gerais da Nova Associação. As mudanças que levaram a essa união são instrutivas; os três principais fatores listados por Underwood são: »49

1. O declínio adicional do Calvinismo entre alguns dos Batistas Particulares – a influência do Reavivamento Wesleyano, e o pensamento de que o corolário lógico da proclamação universal era uma expiação universal, significou que o Fullerismo se tornou apenas um trampolim para muitos adotarem o Arminianismo.
2. O crescimento da prática da comunhão aberta entre ambos os grupos – os Batistas Gerais aceitaram a comunhão aberta por algum tempo com pouca oposição; os batistas particulares estavam mais divididos sobre o assunto, mas um número crescente mudou-se para uma posição de comunhão aberta. »50 A associação aberta então seguiu de perto seus calcanhares.
3. A União Batista de 1813, apesar de sua insignificância inicial, começou a crescer a partir da década de 1860 e demonstrou a utilidade de tal união.

A fusão com os Batistas Gerais foi, em muitos aspectos, uma continuação da linha que a União Batista Particular vinha tomando há alguns anos. A fim de permitir a adesão de mais igrejas, reduziu sua base doutrinária ao mínimo em 1832, simplesmente pedindo concordância nos sentimentos geralmente denotados como evangélicos. »51 Isso resultou na adesão de várias igrejas da New Connexion. Uma nova redução ocorreu em 1873, quando a palavra 'evangélico' foi removida. Em vez disso, havia uma Declaração de Princípio que dizia : “Nesta União é plenamente reconhecido que toda igreja separada tem liberdade para interpretar e administrar as leis de Cristo, e que a imersão dos crentes é o único batismo cristão”. »52Como resultado, havia pouco rigor teológico dentro da União além de atribuir ao batismo dos crentes.
Esta redução na precisão teológica foi resistida por muitos e mais notavelmente resultou na Controvérsia do Grau Rebaixado em torno de CH Spurgeon. Isso envolveu Spurgeon acusando a União de tolerar heresia; ele estava particularmente preocupado com a aceitação de algumas críticas bíblicas modernas e com a falta de ênfase na divindade de Cristo. »53 Isso resultou na renúncia de Spurgeon da União em 1887. Apesar da enorme popularidade e apoio de Spurgeon, a grande maioria da União estava contra ele e deu a ele o que ficou conhecido como 'voto de censura'.
Essa controvérsia acabou resultando na emissão de uma declaração declaratória pela União, que era semelhante à base doutrinária da Aliança Evangélica; no entanto, a declaração foi feita somente após “rejeição expressa e desaprovação de qualquer poder para controlar ou restringir a investigação”. »54 De maneira semelhante, quando os batistas particulares e gerais finalmente se fundiram formalmente em 1891, nenhuma confissão de fé foi exigida de nenhum dos lados. Devido a uma adesão tão aberta, as tensões teológicas não deixaram a União; os temores sobre uma segunda 'controvérsia de rebaixamento' surgiram na década de 1930 sobre a publicação de uma lista de 'Fundamentos' que não expressava a expiação substitutiva tão plenamente quanto alguns desejavam. »55

9. A União Batista Moderna
A União Batista em seu estado atual deve muito a John Shakespeare, que foi secretário de 1898 a 1924. Ele trouxe um impressionante senso de organização e liderança que viu a União Batista levantar quantias consideráveis ​​de dinheiro, possuir seus próprios escritórios e re- organizar o ministério batista. Apenas os ministros reconhecidos pela União podiam se beneficiar de seu Fundo de Sustentação, resultando em uma lista de ministros credenciados, e os superintendentes eram encarregados dos distritos. Além disso, o Concílio tornou-se a voz oficial das igrejas com autoridade para falar em seu nome. Com tais movimentos, os batistas passaram para uma estrutura hierárquica, com a União Batista tornando-se “a diretoria executiva de um órgão nacional”. »56
O objetivo de Shakespeare era na verdade mais radical do que a maioria imaginava; ele queria o fim das denominações e o estabelecimento de uma única igreja unida em seu lugar. Para tanto, ele propôs a reunião com a Igreja da Inglaterra e anunciou sua disposição de aceitar a reordenação e o episcopado. »57 Não surpreendentemente, esses pontos de vista foram firmemente rejeitados pelo Conselho. Mais recentemente, a discussão mudou para saber se mais unidade pode ser alcançada dentro da União Batista, de modo que se possa falar da Igreja Batista, em vez de uma união de igrejas. Isso, no entanto, vai contra a essência da política batista, que não pode conceber o controle central de congregações individuais.
Para alguns, o impulso ecumênico de Shakespeare foi visto novamente na decisão da União Batista de ingressar no Conselho Britânico de Igrejas em 1942 e depois no Conselho Mundial de Igrejas em 1948. As reações a esses movimentos foram interpretadas de várias maneiras: Payne afirma que “enquanto alguns assumiram uma atitude mais negativa…em geral relações mais estreitas e colaborações foram bem-vindas”. »58 No entanto, Hoad, de mentalidade mais conservadora, diz que tal participação “provocou desconforto entre as igrejas e uma oposição vigorosa se desenvolveu, incluindo algumas secessões da União”. »59
Como resultado, a União Batista continua sendo um agrupamento bastante indefinido de igrejas, abrangendo uma variedade de pontos de vista. As tensões, portanto, permanecem sobre questões de teologia conservadora versus liberal e política da igreja independente versus centralizada.

10. Conclusões
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10.1 Mudança teológica
Os desenvolvimentos dos batistas ingleses serão vistos de forma diferente, dependendo da posição teológica de cada um. »60 Para alguns, a união entre os Batistas Particulares e da Nova Conexão é vista como uma grande conquista que finalmente viu o fim das disputas teológicas mesquinhas; para outros foi uma terrível calamidade que comprometeu a pureza teológica.
Os conservadores extremos apontariam para o fullerismo como o início de uma ladeira escorregadia que leva à perda de elementos essenciais da fé. No entanto, para um evangélico hoje, a questão central parece ser que o lado da União pisou em questões de doutrina para buscar a unidade. Embora inicialmente isso tenha sido visto como um ganho, a longo prazo a União não tem bases seguras, nem medidas preventivas contra influências mais liberais (ou mesmo mais conservadoras). Não é preciso olhar mais para trás do que a história dos Antigos Batistas Gerais para ver as possibilidades de onde isso pode levar.

10.2 Teologia e prática
Esta história demonstra o vínculo que inevitavelmente existirá entre teologia e prática e, portanto, a grande necessidade de ser preciso e, quando necessário, flexível na primeira. Talvez o melhor exemplo disso seja visto no hipercalvinismo dos Batistas Particulares de meados do século XVII – que interromperam seu esforço evangelístico – sendo então derrubados pelo Fullerismo – que renovou seu zelo evangelístico. Embora hoje muitos pensem que a ligação entre doutrina e prática é frouxa, este exemplo ilustra o efeito potencial que diferentes tendências teológicas podem ter.

10.3 Liberdade religiosa
Apesar das disputas teológicas que atormentaram grande parte da história batista, os batistas também defenderam a liberdade religiosa. Isso começou com John Smyth implorando por liberdade para buscar sua própria compreensão do ensino bíblico, e continuou desde então. Também é mostrado no entendimento batista da independência da igreja local – nenhuma autoridade superior deve existir para controlar o que uma congregação local acredita.
Bibliografia

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notas de rodapé

1. Underwood (1947), p37.
2. Havia grupos anabatistas na Inglaterra antes disso, mas tem sido difícil estabelecer uma definição precisa de seus pontos de vista, e eles foram breves em sua existência (White, 1996, p1).
3. Brackney (1988), p4.
4. Branco (1996), p19.
5. Watts (1978), p48-49.
6. Watts (1978), p50.
7. Branco (1996), p60.
8. Watts (1978), p66.
9. Hoad (1986), p98.
10. 10 Underwood (1947), p65.
11. Branco (1996), p36-40.
12. Brown (1986), p26.
13. Watts (1978), p160.
14. Branco (1996), p106-111.
15. Underwood (1947), p96.
16. Esta confissão foi de fato redigida em 1677 para refutar muitas das acusações caluniosas contra a prática batista feitas naquela época, e mostrando que eles estavam na linha principal do cristianismo bíblico, mas por causa da perseguição da época nunca foi amplamente publicada. .
17. Hoad (1986) p106.
18. Brown (1986), p5.
19. Madeira (1990), p447.
20. 20 Underwood (1947), p117.
21. Disputas surgiram sobre canto de hinos, casamento fora da congregação, cristologia, eleição, evangelismo, antinomianismo e comunhão aberta ou fechada (Brown, 1986, p9).
22. Brown (1986), p10-12.
23. Underwood (1947), p123.
24. Isso envolvia principalmente o debate sobre a Trindade e a cristologia, mas tinha implicações para a salvação e, portanto, para o evangelismo.
25. Brown (1986), p20-22.
26. Brown (1986), p23-25.
27. A Bristol Academy se opôs a essa tendência e estava essencialmente ensinando 'Fullerismo' antes de Fuller; no entanto, seus esforços não conseguiram conter o fluxo geral em direção ao hipercalvinismo.
28. Watts (1978), p393.
29. Underwood (1947), p134.
30. Hoad (1986), p112-3.
31. Spurgeon (1876), p47, conforme citado por Brown (1986).
32. Briggs (1990), p408.
33. Underwood (1947), p153.
34. Brown (1986), p98-99.
35. Watts, 1978, p464.
36. Whitley, citado por Underwood (1947) p160.
37. Brown (1986), p79-82.
38. Watts (1978), p459. Eles foram especialmente influenciados pela Inquiry into the Freedom of the Will, de Edwards . A primeira publicação significativa na Grã-Bretanha nesse sentido foi Help to Zion's Travellers, de Robert Hall , em 1781 (Briggs, 1994, p99).
39. Briggs (1990), p409.
40. 40 Hoad (1986), p119-120.
41. Sutcliffe foi levado a essa ação ao ler An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God's People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion & the Advancement of Christ's Kingdom on Earth, de Jonathan Edwards, novamente mostrando a influência que Edwards teve sobre os batistas. na Inglaterra (Watts, 1978, p460).
42. Briggs (1990), p409.
43. Underwood (1947), p185.
44. Underwood (1947), p188.
45. Citado Baptist Magazine março de 1888, p129.
46. Whitley, conforme citado por Underwood (1947), p245.
47. Underwood (1947), p247.
48. Payne (1958), p15-19.
49. Underwood (1947), p202-213.
50. 50 Briggs (1994), p66-67.
51. Payne (1958), p61.
52. Payne (1958), p109.
53. Johnson (1984), p1051.
54. Payne (1958), p271.
55. Payne (1958), p205.
56. Hoad (1986), p131.
57. Underwood (1947), p252.
58. Payne (1958), p221.
59. Hoad (1986), p132.
60. 60 Isso é ilustrado pelas diferentes interpretações dadas por Payne e Hoad em relação às associações ecumênicas mencionadas acima.
    
    http://www.theologian.org.uk/churchhistory/englishbaptists.html